Rafael Roth Learning Center

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Sehnsucht nach Zion

Die Hoffnung, in das Land Israel zurück­zukehren, ist so alt wie das jüdische Exil. Diese Hoffnung findet ihren Ausdruck in Festen, Gebeten und Traditionen des Judentums.

Manche Jüdinnen*Juden ver­wirklichten ihren Traum von einem Leben im Heiligen Land: Sie reisten nach Palästina oder ließen sich dort nieder. Ihre Eindrücke hielten sie in Reise­beschreibungen und Bildern fest.

Zion hieß einst ein Hügel an der Stadt­grenze von Jerusalem. Der Name wurde nach dem Bau des Ersten Tempels zur Metapher des Wohn­orts Gottes und schließlich zum Synonym für die Stadt und das Heilige Land.

In religiösem Sinne meint die „Sehnsucht nach Zion“ deshalb die Hoffnung auf den Beginn der Erlösung und auf die Ankunft des Messias in Jerusalem.

Die Geschichte beschrieb die Anfänge der Besiedlung des Heiligen Landes und die Vertreibung der Jüdinnen*Juden nach der Zerstörung des Tempels durch die Römer im Jahre 70. Sie zeigt, wie sich die Orientierung an Jerusalem auch in der Diaspora fortsetzte und in Synagogen­bau und Gebet nieder­schlug; und wie die Erinnerung an das Heilige Land auch durch die Fest­tage wie Pessach, Sukkot und Chanukka lebendig bleibt.

Schon in der Neuzeit, verstärkt aber im 19. und 20. Jahr­hundert, reisten Jüdinnen*Juden nach Palästina – unter ihnen der Forscher Joseph Schwarz aus Bayern, der Wiener Schrift­steller Ludwig August Frankl, der aus Galizien stammende Grafiker Ephraim Moses Lilien und der Berliner Künstler Hermann Struck. Ihre Berichte und Bilder sind eindrucks­volle Zeug­nisse ihrer Begegnung mit dem Land ihrer Väter und den damaligen Bewohner*innen.

Im Zuge des anwachsenden Anti­semitismus in Europa gegen Ende des 19. Jahr­hunderts verband sich die religiöse Zions­sehnsucht zunehmend mit dem Wunsch nach nationaler Unab­hängigkeit, der in der Bewegung des Zionismus seinen Ausdruck fand und in der Gründung des Staates Israel mündete.

Albert Einstein

Mythen und Legenden ranken sich um Albert Einstein (1879–1955). Er war einer der bedeutendsten Natur­wissen­schaftler des 20. Jahr­hunderts, ein welt­weiter Medien­star und eine schillernde Persönlich­keit.

Albert Einsteins Ruhm setzte 1919 ein, als seine Relativitäts­theorie während einer Sonnen­finsternis experimentell bewiesen wurde. Damit waren physikalische Gewiss­heiten der Zeit plötzlich in Frage gestellt. Einsteins Theorie schuf so ein neues Welt­bild, das die einen faszinierte, die anderen verstörte.

Auch von seinem Privat­leben wissen wir einiges: Er galt als charmanter Lieb­haber und witziger Poet, ist aber auch als rücksichts­los und kalt­herzig beschrieben worden.

In dieser Geschichte konnten Sie Näheres erfahren über Einsteins Erlebnisse mit dem deutschen Schul­system, seine beiden Ehen und sein Verhältnis zu seinen Söhnen. Wir berichteten auch über weniger Bekanntes wie etwa über seine Tier­liebe, seinen Spaß an technischen Erfindungen (rund 50 Patente meldete er an!) und seine Bemühungen, Laien die Relativitäts­theorie verständlich zu machen. Zu erleben gab es schließlich einen alten Trickfilm, Die Grundlagen der Einstein­schen Relativitäts­theorie von H.W. Korn­blum, den Einstein unter­stützte.

Einstein war übrigens Pazifist – auch wenn er US-Präsident Roosevelt riet, die Atom­bombe zu bauen, da er befürchtete, die Deutschen könnten den USA zuvor kommen. Nach dem Krieg setzte er sich konsequent für die atomare Abrüstung ein.

Einstein lebte säkular und fühlte sich dem Judentum vor allem durch die Sprache und Geschichte verbunden.

Nach der Macht­übernahme der Nazis ging Einstein in die USA und versuchte von dort aus, in Deutschland verfolgten Jüdinnen*Juden zu helfen. Gezielt setzte er seine Popularität auch für die zionistische Bewegung und den Aufbau des Staates Israel ein. Das Angebot, Israels Präsident zu werden, lehnte er 1952 jedoch ab.

Befreiung

Im April 1945 befreite die britische Armee zehn­tausende von Häftlingen des KZs Bergen-Belsen. Zu den Über­lebenden gehörten Celia Landau und die Schwestern Anita und Renate Lasker. Während sie darauf warteten, Deutschland verlassen zu können, mussten sie in einem jüdischen Displaced Persons Camp leben, das in unmittel­barer Nähe zum vor­maligen Konzentrations­lager errichtet wurde.

Das Grauen, das sich den Soldaten bei der Befreiung des Konzentrations­lagers Bergen Belsen eröffnete, war unver­gleichlich: Auf dem Gelände lagen tausende verwesender Leichen, die Baracken waren typhus­verseucht. Etwa 50.000 entkräftete Menschen mussten dringend mit Lebens­mitteln, Trink­wasser und Kleidung versorgt werden. Viele starben noch nach der Befreiung.

Unter den Über­lebenden befanden sich auch drei junge Frauen: Celia Landau aus Hamburg und die Schwestern Renate und Anita aus Breslau. Celia hatte das Ghetto Lodz, die Konzentrations­lager Auschwitz und Neuen­gamme überlebt und ihre gesamte Familie verloren. Auch die Eltern von Anita und Renate waren tot.

Die große Mehrheit der jüdischen Über­lebenden hatte keine Familie und kein Zuhause mehr: Im Unter­schied zu den meisten nicht-jüdischen Displaced Persons (DPs), gab es für sie nach Ende des Zweiten Welt­kriegs häufig keinen Ort, an den sie hätten zurück­kehren können.

Das jüdische DP-Camp Belsen war das größte seiner Art; in ihm lebten bis zur Auf­lösung im Jahr 1950 etwa 12.000 Menschen. Die Infra­struktur des Lagers umfasste eine Synagoge, eine Mikwe, eine koschere Groß­küche und eine Polizei, die für Ordnung sorgte. Auch ein reges Kultur­leben mit Theater, Konzerten, Kino und Sport­mannschaften entstand im Camp im Laufe der Zeit. Celia und Renate arbeiteten als Über­setzerinnen, Anita gab Cello-Konzerte.

Um das Lager und Deutschland hinter sich lassen zu können, mussten erst etliche Hürden über­wunden werden. Anita und Renate hatten Glück und konnten schon im März 1946 zu ihrer Schwester nach London reisen. Unter aben­teuerlichen Umständen gelang es Celia, in die USA auszu­wandern. Später heiratete sie dort und änderte ihren Namen: Aus Celia Landau wurde Lucille Eichengreen.

Bertha Pappenheim

Bertha Pappen­heim (1859–1936) gründete den Jüdischen Frauen­bund. Sie setzte sich ihr Leben lang erfolg­reich für die Rechte und Bildung von jüdischen Mädchen und Frauen ein und kämpfte gegen Prostitution und Mädchen­handel.

Bertha Pappenheim war eine starke Persönlich­keit mit einer wechsel­haften Lebens­geschichte. Zu diesen unter­schiedlichen Lebens­abschnitten gehören ihre traditionell-orthodoxe jüdische groß­bürgerliche Herkunft und Erziehung ebenso wie ihr feministisches Engagement, das zur Gründung eines Heims des Jüdischen Frauen­bunds in Neu-Isenburg führte, oder auch ihre vermeint­liche Erkrankung an Hysterie, die in den Studien zur Hysterie von Sigmund Freud und Josef Breuer als Fall­geschichte der Anna O. geschildert wird.

In der Geschichte über Bertha Pappen­heim vermittelten wir anhand von Zitaten, Foto­grafien und Faksimiles einen Eindruck ihrer facetten­reichen Persönlich­keit sowie ihres sozialen und politischen Wirkens.

Besonders ausführlich berichteten wir über das Thema Neu-Isenburg, zu dem wir zahl­reiche Bilder des Heim­lebens sowie Interviews mit zwei Zeit­zeuginnen aus einem Dokumentar­film des hessischen Rund­funks zeigten.

Christliche Juden­bilder

Die christ­liche Ikono­grafie ist seit dem Mittel­alter in ihrer Dar­stellung von Jüdinnen*Juden durch Vor­urteile und Ablehnung geprägt. Die Stereo­type, die über diese Bilder verbreitet wurden, haben sich teil­weise bis in die Moderne erhalten.

Das Figuren­paar der strahlenden, sieg­reichen Ecclesia und der von Blind­heit geschlagenen, schmäh­lichen Synagoga, das man an und in zahl­reichen Kirchen­gebäuden findet, ist typisch für die feind­selige Haltung, die in mittel­alterlichen Diözesen vorherrschte. Nach Anschauung der Kirche war die jüdische Gesetzes­religion durch die christliche Heils­lehre aufgehoben und über­wunden worden. Dass Jüdinnen*Juden Bekehrungs­versuchen dennoch wider­standen und an ihrer Tradition fest­hielten, war mehr als ein unver­ständliches Ärgernis.

Die christliche, europa­weite Juden­feindlichkeit manifestierte sich in diversen verleum­derischen Vorwürfen. Jüdinnen*Juden wurde des Hostien­frevels, Ritual­mords und der Brunnen­vergiftung beschuldigt. Gemälde, Holz­schnitte, Lieder und Erzählungen trugen zur Verbreitung der falschen Anschuldigungen bei. Sie provozierten Über­griffe, Folter und Mord an Jüdinnen*Juden.

Der falsche Messias

Schabbtai Zwi (1626–1676) rief sich im 17. Jahr­hundert im Osmanischen Reich als Messias aus. In der ganzen jüdischen Welt führte diese Nachricht zu einem noch nie da gewesenen Begeisterungs­taumel. Bereits die Bücher der biblischen Propheten schürten die Hoffnung, dass die messianische Erlösung unmittelbar bevorstehe. Diese Vorstellung vom Ende der Zeiten durch­zieht die jüdische Geschichte bis heute. Sie war vor allem in Phasen der Not und Verfolgung von besonderer Bedeutung – so auch im 17. Jahr­hundert, als tausende von Jüdinnen*Juden den Pogromen in der Ukraine zum Opfer fielen.

Schabbtai Zwi wurde als junger Gelehrter 1654 aus seiner Heimat­stadt Smyrna (heute Izmir) verbannt, weil man ihm vorwarf, sich nicht an die Religions­gesetze zu halten. Zwölf Jahre lang wanderte er im östlichen Mittelmeer­raum von Ort zu Ort. Er erklärte, er sei der Messias, der Gesetze aufheben und das König­reich Davids wieder errichten würde. Vielen jüdischen Gemeinden waren seine Aus­legungen zwar suspekt, doch er gewann auch Anhänger*innen, die in ihm den verheißenen Erlöser sahen.

1664 traf er Nathan Aschkenazi, einen Gelehrten der Kabbala aus der Stadt Gaza. Nathan erkannte in einer Vision Schabbtai Zwi als denjenigen, der die Welt von Menschen­hand verbessert (hebr.: Tikkun Olam). Er trat von da an als Zwis Prophet auf und sorgte für die Aus­breitung der sogenannte sabbatianischen Bewegung. Selbst in Hamburg und Amsterdam gab es Anhänger*innen.

Jüdinnen*Juden in ganz Europa verkauften ihren Besitz, und richteten sich darauf ein, mit Schabbtai Zwi nach Palästina zu gehen.

1665 zog Schabbtai Zwi nach Konstantinopel. Dort wurde er verhaftet, weil er angeblich die öffentliche Ruhe und Ordnung gefährdete. Der Sultan stellte ihn vor die Wahl: Tod oder Übertritt zum Islam. Schabbtai entschied sich für den Übertritt und wurde 1666 Moslem. In vielen jüdischen Gemeinden hinter­ließ diese Entscheidung einen tiefen Schock.

Die Revolution von 1848

Unter den deutsch­sprachigen Jüdinnen*Juden Mittel­europas herrschte die Hoffnung, die Revolution von 1848 könne ihnen die lang­ersehnte Gleich­berechtigung bringen. Viele beteiligen sich an den Kämpfen auf der Straße, in Parlamenten und politischen Vereinen.

Im April 1848 – nach den raschen und eindrucks­vollen Anfangs­erfolgen der revolutionären Erhebungen in Europa – schrieb ein begeisterter Adolf Jellinek, Prediger der jüdischen Gemeinde in Leipzig:

„Verbrüderung! Verbrüderung! Dieser welt­umgestaltende Ruf, der an der Seine erscholl, hat an der Donau und der Spree einen mächtigen Wider­hall gefunden! [...] Die Verbrüderung führt eine Nation der anderen in die Arme. Und dieser Ruf soll auch an uns Israeliten nicht spurlos vorüber gehen.“

Die spannende Geschichte von den Kämpfen um die Emanzipation in den Metropolen Mittel­europas erzählten wir mit Hilfe zeit­genössischer Gemälde, Grafiken und Briefe, animierter Karten und Audios mit Augen­zeugen­berichten der Protagonisten von 1848.

Exil in Schanghai

Nach den Terror­akten am 9. November 1938 wurde Schanghai zu einem der wichtigsten Zufluchts­orte für jüdische Emigrant*innen. Bis 1941 erreichten etwa 20.000 vorwiegend deutsch-jüdische Geflüchtete die berüchtigte Stadt am Ost­chinesischen Meer.

Schanghai lag für deutsch­sprachige Jüdinnen*Juden buch­stäblich am Ende der Welt. Dennoch wurde die Stadt für viele die letzte Rettung, da dort im Unter­schied zu anderen Orten weder nach Visum noch nach einer Bürg­schaft gefragt wurde. Durch diesen freien Zugang wurde die Stadt vorwiegend zum „Exil der kleinen Leute“.

Nach wochen­langer Schiffs­passage oder Reise mit der Trans­sibirischen Eisen­bahn kamen die Geflüchteten in Schanghai an. Viele waren mittel­los und auf die Unter­stützung jüdischer Hilfs­organisationen angewiesen.

Ihr Alltag wurde zusätzlich erschwert durch die fremde Umgebung, die primitiven Unter­künfte in Massen­quartieren und die ungewohnten klimatischen Bedingungen. Nur wenige schafften es, sich eine gesicherte Existenz aufzubauen. Trotzdem gelang es den Künstler*innen und Schriftsteller*innen unter ihnen, ein viel­fältiges Kultur­leben zu inszenieren.

Ende 1941 besetzte die japanische Armee die Stadt und die Lage der inzwischen von der deutschen Regierung als „staaten­los“ erklärten Geflüchteten verschlimmerte sich. 1943 mussten sie in ein Ghetto im Distrikt Hongkew ziehen, wo sie auf engem Raum lebten und unter den Repressalien der japanischen Macht­haber litten.

Nach Kriegs­ende herrschte unter den Geflüchteten große Ungewissheit. Zu der Frage, wie es weiter­gehen könnte, kam die Sorge um die in Europa zurück­gebliebenen Verwandten und Freund*innen. Die meisten zogen weiter: in die USA, nach Australien oder Palästina. Nur selten kehrten sie in ihre frühere Heimat zurück. Auch wenn sie inzwischen in aller Welt leben – die Erfahrung im Exil verbindet die „Schanghai­länder“ zeit­lebens miteinander.

Gespräche beim Tee

Im Berlin des aus­gehenden 18. und beginnenden 19. Jahr­hunderts entstanden zahl­reiche Salons, in denen Menschen unter­schiedlichster Herkunft zu Gesprächen zusammen kamen. Die Gast­geberinnen waren häufig kluge und belesene Jüdinnen wie Henriette Herz (1764–1847) und Rahel Varnhagen (1771–1833).

„Es gibt bei uns keine Paraden von Berühmt­heiten. Hier versammeln sich ganz einfach Menschen verschiedener Berufe, Generationen und Stände. Es sind Menschen, die am geistigen, am literarischen Leben teil­nehmen oder es wünschen, daran teilzu­nehmen. Kunst­liebhaber.“

Mit diesen Worten beschrieb Rahel Varnhagen die Gäste, die sich zwischen 1820 und 1833 regel­mäßig in ihrem Salon in der Berliner Mauer­straße einfanden.

Varnhagen verfügte über ein besonderes soziales und kommunikatives Talent. Sie sagte von sich selbst:

„Ich liebe unendlich Gesell­schaft und bin ganz überzeugt, dass ich dazu geboren, von der Natur bestimmt und aus­gerüstet bin.“

Varnhagen war nicht die einzige Jüdin, die in Berlin einen literarischen Salon führte. Amalie Beer, Fanny Mendelssohn-Bartholdy und ihre Mutter Lea, Sara Levy und Henriette Herz luden ebenfalls zu geselligen Abend­gesellschaften.

Die Gespräche der Salon­gäste thematisierten auch die jüdische Akkulturation und Emanzipation. So wurde etwa diskutiert, ob Jüdinnen*Juden sich an die christliche Mehrheit anpassen und gar taufen lassen sollten, um Gleich­berechtigung zu erlangen.

Die Geschichte Gespräche beim Tee vermittelte ein lebendiges Bild der von Jüdinnen getragenen Salon­kultur und bot viel Quellen­material von und über Henriette Herz und Rahel Varnhagen.

Heinrich Heine

Heinrich Heine (1797–1856) war einer der heraus­ragenden Denker und Dichter seiner Zeit. Er beschrieb sich selbst als „in jeder Hinsicht politischen Schrift­steller“ und „Trommler“ im Kampf um die Emanzipation des Menschen. Sein Werk polarisierte und wurde insbesondere in Preußen massiv zensiert. Nach Ausbruch der französischen Juli­revolution 1830 emigrierte Heine nach Paris.

Die multimedial präsentierte Geschichte zeichnete ein lebendiges Porträt des fein­sinnigen Lyrikers und scharf­züngigen Beobachters. Sie beleuchtete ihn und sein Werk in drei Kapiteln:

Das erste schilderte die wichtigsten Stationen seines Lebens, von seiner Geburt in Düssel­dorf bis hin zu seinem Tod in Paris.

Das zweite Kapitel widmete sich seinen wichtigsten Werken wie dem Buch der Lieder, den Reise­bildern und Deutschland. Ein Winter­märchen, das im französischen Exil entstand.

Im letzten Kapitel konzentrierten wir uns auf den ebenfalls nach Paris geflüchteten Schrift­steller­kollegen Ludwig Börne und dessen schwieriges Verhältnis zu Heine. Einen besonderen Schwer­punkt bildete Heines lebens­lange Auseinander­setzung mit dem Judentum, die sich auch in seinen Schriften nieder­schlug.

Die Erfahrung der Aus­grenzung und Demütigung, der viele deutsche Jüdinnen*Juden im 19. Jahr­hundert aus­gesetzt waren, machte auch Heine. Selbst nach der Taufe konnte er keine Beamten­laufbahn ein­schlagen; seine Person und sein Werk waren immer wieder Ziel juden­feindlicher Angriffe.

Juden in Breisach

Der Turner, Schau­spieler und Karnevalist Louis Dreyfuss (1900–1993) war im badischen Breisach weithin bekannt und beliebt. Er emigrierte 1933 als erster Jude seiner Heimat­stadt und über­lebte den Krieg im Versteck in Frankreich. 1964 kehrte er nach Breisach zurück.

„Ihr werdet nicht erleben, dass ich an der Wand entlang schleiche!“

In diesem Satz, gesprochen kurz bevor er im Juni 1933 Breisach verließ, werden der Mut und die Selbst­achtung deutlich, die Louis Dreyfuss zeit­lebens aus­zeichneten.

Wie die anderen Jüdinnen*Juden in Breisach war er in den Monaten vor seiner Emigration systematischen Schikanen und gewalt­tätigen Über­griffen aus­gesetzt. Louis Dreyfuss wehrte sich zunächst, erkannte jedoch schnell, dass er keine Chance hatte.

Im französischen Exil baute sich Louis Dreyfuss mit seiner katholischen Verlobten Mathilde eine neue Existenz auf. Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs wurde er jedoch als „feindlicher Ausländer“ interniert. Nach der Nieder­lage Frank­reichs gelang es dem Paar, in die Pyrenäen zu fliehen.

Hier kreuzte sich ihr Weg mit dem der übrigen jüdischen Bevölkerung von Breisach, die im Oktober 1940 zusammen mit nahezu allen pfälzischen und badischen Jüdinnen*Juden in das Lager Gurs deportiert worden waren. Louis und Mathilde Dreyfuss versuchten auf vielfältige Art und Weise, den gefangenen Freund*innen und Bekannten zu helfen und Nahrung ins Lager zu schmuggeln. Dem Paar gelang es, Louis’ Mutter zu befreien; die Schwester hingegen starb in Gurs, noch bevor die Breisacher Jüdinnen*Juden nach Auschwitz deportiert und ermordet wurden.

Ländliche jüdische Küche

Die ländliche jüdische Küche ist von den religiösen Speise­vorschriften ebenso geprägt wie von der Koch­kunst ihrer christlichen Umgebung. In dieser Geschichte wurden neben der Ent­wicklung des Land­judentums und dem Alltag der Wander­händler auch zahl­reiche Rezepte aus dem süd­deutschen Raum und der Schweiz vor­gestellt.

Nach den Vertreibungen aus den Städten suchten viele Jüdinnen*Juden im Verlauf des 15. Jahr­hunderts Zuflucht auf dem Land. Sie arbeiteten als Wander­händler und verkauften Kleider­bänder, Knöpfe, Stoffe und andere leicht trans­portable Waren, mit denen sie von Tür zu Tür zogen.

Andere handelten mit Vieh oder Pferden. Auch sie waren viel unterwegs. Um auf ihren Reisen die jüdischen Speise­gesetze einhalten zu können, beschränkten sie sich bei ihren Mahl­zeiten in christlichen Gast­häusern auf gekochte Eier und rohes Gemüse.

Umso reich­haltiger und fleisch­lastiger fielen die in der heimischen koscheren Küche zubereiteten Speisen am Schabbat aus. Viele alte Original­rezepte, unter anderem aus dem Koch­buch der Familie Bloch, vermitteln einen Eindruck von diesen fest­lichen Mahl­zeiten.

An den Feier­tagen kommen besondere Gerichte auf den Tisch. So darf in der Pessach­zeit, in der des Auszugs aus Ägypten gedacht wird, nichts Gesäuertes gegessen, ja nicht einmal im Haus auf­bewahrt werden.

Wie jüdisches, ländliches Leben heut­zutage aussehen kann, zeigten Ausschnitte aus dem Dokumentar­film Die Schweizer Juden­dörfer von Peter Neumann.

Nesthäkchen

Als Verfasserin der bekannten Nest­häkchen-Serie (1913–1925) erfreut sich die Berliner Jugend­buch­autorin Else Ury (1877–1943) noch heute großer Beliebt­heit. Die Schrift­stellerin fühlte sich dem deutschen Bürger­tum zugehörig und in der jüdischen Tradition zu Hause. Ihre Anerkennung und ihre Lebens­grundlage wurden ihr nach Beginn der national­sozialistischen Herr­schaft systematisch entzogen. Else Ury wurde in Auschwitz ermordet. Die multi­mediale Nesthäkchen-Geschichte gewährte einen um­fassenden Einblick in Leben und Werk der Schrift­stellerin.

Urys Leben wurde von ihrem tiefen Gefühl der Verbunden­heit zu Deutschland getragen. 1905/06 stellten sich ihre ersten literarischen Erfolge ein. Kurz vor Ausbruch des Ersten Weltkriegs erschien der erste Band ihrer Nesthäkchen-Serie, mit dem Ury zu einer der bekanntesten Kinder- und Jugend­buch­autorinnen der Weimarer Republik avancierte.

Mit der Aus­grenzung und Ent­rechtung durch den NS-Staat nahm ihre Lebens­geschichte eine tragische Wende. Noch 1933 hatte sie das Buch Jugend voraus! veröffentlicht, in dem sie den neuen Staat aus­drücklich begrüßte. Kurz danach erfuhr sie die anti­semitische Politik am eigenen Leib: Als Jüdin wurde Else Ury am 6. März 1935 aus der Reichs­schrifttums­kammer aus­geschlossen. Nach der „Verordnung über den Einsatz jüdischen Vermögens“ vom 3. Dezember 1938 verlor sie den Zugriff auf das von ihr erarbeitete Vermögen. 1943 wurde Else Ury 65-jährig in das KZ Auschwitz deportiert.

Die Nesthäkchen-Geschichte endete nicht mit Else Urys Tod, sondern mit der an­haltenden Beliebt­heit ihrer Bücher. Familien­fotos, Original­zitate aus ihren Briefen und Werken, Dokumente sowie Ausschnitte aus der ZDF-Verfilmung von Nesthäkchen ließen ein eindrucks­volles Porträt der Autorin entstehen.

Nivea

Der jüdische Apotheker Oscar Troplowitz (1863–1918) aus Gleiwitz baute die Hamburger Firma Beiers­dorf von einem Labor zur Herstellung von medizinischen Pflastern zu einem modernen Pharmazie- und Kosmetik­konzern aus. Dessen Produkte Nivea, Hansa­plast oder Tesa werden bis heute welt­weit verkauft.

Als die Nivea-Creme 1911 auf den Markt kam, war sie die erste stabile Fett- und Feuchtig­keits­creme der Welt.

Mit sicherem Gespür für die ästhetischen und techno­logischen Ent­wicklungen seiner Zeit, beauftragte Troplowitz unter anderem den Weg­bereiter des Industrie- und Reklame­films Julius Pinschewer mit der Bewerbung der Beiersdorf-Produkte.

Oscar Troplowitz baute Beiers­dorf nicht nur zu einem welt­weit agierenden Unter­nehmen aus, er über­nahm auch soziale Verant­wortung für seine Mit­arbeiter*innen. Schon früh führte er in seinem Unter­nehmen den 8-Stunden-Tag, bezahlten Urlaub, Mutter­schutz und eine betriebliche Alters­versorgung ein. Privat engagierte er sich als Kunst-Mäzen.

Mit der Macht­übernahme der National­sozialisten begann der syste­matische Boykott von Beiers­dorf als „jüdische“ Firma. Unter dem Druck der drohenden Arisierung traten die „nicht­arischen“ Vorstands- und Aufsichts­rats­mitglieder der Beiers­dorf AG zurück und verließen Deutschland.

Ostjuden in Deutschland

Zwischen 1880 und 1924 kamen Jüdinnen*Juden aus Ost­europa nach Deutschland, um Armut und Verfolgung zu ent­fliehen. Auch wenn sie auf Ablehnung und Vorurteile stießen, gelang vielen Ein­wander*innen der erfolg­reiche Aufbau einer neuen Existenz.

Stell­vertretend für unter­schiedliche Emigrant*innen­schicksale stehen die Lebens­wege von Chaim Weizmann, Cecylie und Heinrich Bien, Alexander Granach, Joseph Budko, den Familien Friedmann und Goldstein und der Familie Mandelbaum.

Die jüdische Zu­wanderung ist Teil einer größeren Migrations­bewegung Richtung Westen. Deutschland ist vor allem Transit­land, die meisten zieht es in die USA, doch etwa 80.000 Jüdinnen*Juden bleiben dauer­haft in Deutschland.

Als Aus­länder*innen und Jüdinnen*Juden werden den Migrant*innen starke Vor­urteile entgegen­gebracht, die ihren Alltag erschweren. Sie stehen unter einem hohen Anpassungs-­druck, auch wenn es zugleich das Bestreben gibt, die mitge­brachte Kultur und Tradition zu bewahren.

Das Verhältnis von ost­europäischen und alt­ein­gesessenen deutschen Jüdinnen*Juden ist häufig von Spannungen gekenn­zeichnet. Dazu tragen unter anderem die stereo­typen Bilder bei, die sich jüdische wie nicht­jüdische Deutsche von den Ein­wander*innen machen.

An diesen Bildern und gleich­zeitig deren Veränderung haben auch zeit­genössische Romane und Auto­biografien ihren Anteil, etwa von Arnold Zweig, Joseph Roth, Manès Sperber, Gabriele Tergit, Sammy Gronemann, Martin Beradt, Alexander und Gad Granach.

Transit nach Amerika (1881–1914)

Ost­europäische Jüdinnen*Juden reisten zu Hundert­tausenden auf vor­geschriebenen Wegen durch Deutschland, um in Hamburg und Bremen die Schiffe nach Amerika zu besteigen. Auf der Flucht vor Armut und Pogromen bot das „Goldene Land“, die Vereinigten Staaten, Hoffnung auf ein besseres Leben.

In Ost­europa lebten um 1900 mehr als sieben Millionen Jüdinnen*Juden. Sie litten unter Armut, Diskriminierung und Verfolgung. Als letzten Ausweg wählten viele die Emigration. Das Ziel: Amerika. Zwischen 1881 und 1914 wanderten etwa zwei Millionen aus dem Russischen Reich nach Über­see aus. Auf dem Weg dorthin mussten sie durch das Deutsche Reich.

Die deutsche Regierung versuchte gemeinsam mit den Reedereien „Hamburg-Amerikanische Packetfahrt-Actien-Gesellschaft“ (HAPAG) und „Norddeutscher Lloyd“ den Strom der ost­europäischen Aus­wanderer auf genau fest­gelegte Transit­wege zu begrenzen und so zu über­wachen. Es wurden Kontroll­stationen ein­gerichtet: die Station Eydtkuhnen an der preußisch-russischen Grenze, der Auswanderer­bahnhof Ruh­leben bei Berlin und die Auswanderer­stadt Hamburg-Veddel.

Dort wurden die Emigrant*innen registriert und unter­sucht, ihr Gepäck des­infiziert – man hatte Angst vor Epidemien. Bis zur Weiter­fahrt mit Zug oder Schiff durften die Menschen die Unter­künfte nicht verlassen.

Hatten sie endlich einen Platz auf einem der Schiffe ergattert, wartete eine anstrengende Über­fahrt auf sie. Nach ungefähr zwei Wochen erreichten sie Ellis Island, eine Insel vor Manhattan. Bestanden sie auch hier die medizinischen Unter­suchungen durch die Behörden – nur gesunde Menschen durften einwandern – waren sie im „Goldenen Land“ angekommen.

Über­leben mit Musik

Der Berliner Jazz­gitarrist Coco Schumann (1924–2018) war im Berlin der 1930er und 1940er Jahre vielen Repressionen aus­gesetzt; 1943 wurde er nach Theresien­stadt und 1944 nach Auschwitz deportiert. Die Musik rettete ihm in beiden Lagern das Leben. Bis zu seinem Lebens­ende war er ein erfolg­reicher Jazz­musiker.

Heinz Schumann, genannt Coco, wuchs in einer liberalen Hand­werker­familie in Berlin-Mitte auf, in der Gewiss­heit deutsch zu sein. Bereits als Junge begeisterte er sich für die Jazz­musik. Im NS-Staat half sie ihm, die Aus­grenzung als Jude durch seine Mit­schüler zu ertragen. Der Jazz wurde für den Sechzehn­jährigen zu einer Gegen­welt.

Im Ghetto Theresien­stadt spielte Coco Schumann Schlag­zeug in der Jazz-Band, den „Ghetto-Swingers“. In dem „Vorzeige­ghetto“ gab es ein kulturelles Leben in sehr engen Grenzen – doch der Alltag war von Not und Elend bestimmt.

Ende September 1944 wurde Coco Schumann in das Vernichtungs­lager Auschwitz-Birkenau deportiert. Er wurde wieder als Musiker ein­geteilt und entging so der mörderischen Zwangs­arbeit. Seine Band musste vor den Wach­leuten spielen und auch wenn die Häftlinge in die Gas­kammern getrieben wurden.

Nach der Befreiung kehrte Coco Schumann im Juli 1945 nach Berlin zurück, wo er seine Eltern und seinen Bruder wieder­traf, die durch glückliche Umstände über­lebt hatten. Er begann im Nachkriegs­deutschland seine eigentliche Karriere als professioneller Musiker.

„Ich bin kein KZ’ler, der Musik macht, sondern ein Musiker, der mal im KZ war“,

lautet die Selbst­einschätzung des Jazz-Musikers Coco Schumann.