LGBTIQ*

L

L – für Lesbians, Lesben oder als Adjektiv lesbian, lesbisch

Und im Judentum?

Gleich­geschlechtliche Beziehungen sind ein komplexes Thema im Judentum. Entgegen dem Klischee lehnt nicht jede orthodoxe Gemeinde Homo­sexualität und Homo­sexuelle ab. Schauen wir in die USA, gibt es eine reiche Sub­kultur an queeren (mehr zu diesem Adjektiv beim Buch­staben Q) Traditiona­list*innen, ortho­doxen Queers, modern-orthodox queer-rights Aktivist*innen und queeren ortho­doxen Gemeinden.

Die grobe Faustregel ist jedoch: Liberales Judentum ist offener als orthodoxes, Lesbisch­sein gilt als geringerer Verstoß gegen das jüdische Gesetz als Schwulsein.

G

G – für Gays, Schwule – gay, schwul

Und im Judentum?

Beziehungen und Sex zwischen Männern werden in vielen ortho­doxen Gemeinden als Verstoß gegen das Gebot der Frucht­barkeit verstanden. Als Beweis, dass G’tt gegen die Beziehung und vor allem den Sex zwischen Männern ist, gilt die Erzählung von Sodom. Beim Lesen der Erzählung wird jedoch deutlich: Hier ist nicht Sexualität, sondern sexualisierte Gewalt der Dreh und Angel­punkt g’ttlicher Konsequenz. Erzählt wird keine konsensuale Beziehung zwischen zwei Männern, die G’tt abstrafen würde. Vielmehr geht es um einen Akt bloßer Gewalt, indem rasende Sodomiter versuchen sich sexuellen Zugriff auf drei Engel zu verschaffen, gegen deren Willen. Die Folge dieses versuchten Übergriffs ist der Unter­gang der beiden Städte. Vor­rangig liberale, feministische und queere Aus­legungen verstehen daher die Geschichte von Sodom und Gomorra als klare Ver­urteilung sexuali­sierter Gewalt und nicht als Warnung gegen Homo­sexualität. Queer-gelesen gilt die Erzählung von David und Jonathan im Buch Samuel als Zeugnis schwuler Liebe im Tanach.

B

Beim B wird es schon komplizierter: B – für Biʼs, Bis oder Bisexuals, Bisexuelle, oder als Adjektiv bi & bisexual, bisexuell. Was wie kleine nuancierte Unter­schiede klingen mag, birgt politische Debatten nach der Frage von Selbst­verortung und den Dimensionen zwischen Sexualität und Begehren, Romantik, Beziehung und Körper­lichkeit, Lust und Lebens­realitäten.

Und im Judentum?

Q

Q – für Queers, oder queer. Aus dem US-Amerikanischen über­nommen ist es schwierig, eine deutsch­sprachige Entsprechung zu finden. Anfänglich als Beschimpfung verwendet, haben es sich Aktivist*innen im Laufe der 1980er und 1990er als Selbst­bezeichnung angeeignet. Später kam der Begriff auch nach Deutsch­land. Hier gibt es sehr unter­schiedliche inhaltliche Auf­fassungen über seine Bedeutung und Definition. Zunächst wurde er vor allem politisch und im Zusammen­spiel unter­schiedlicher Dimensionen von Dis­kriminierung verwendet. Heute wird queer häufig pauschal für alle Menschen verwendet, die von der gesell­schaftlichen Vorstellung in Bezug auf Geschlecht, Begehren, Sexualität und Beziehung abweichen.

Und im Judentum?

Wenn wir Queer­ness auf die politische Bewegung zurück­führen, bestehende Strukturen in Frage zu stellen und Systeme im Zeichen der Zeit neu zu bewerten, sind Queer­ness und Judentum eigentlich Schwestern im Geiste. Die Grund­lage jüdischen Denkens ist die Frage und das immer wieder neu Fragen; das Wissen, dass nichts ein­deutige und erst recht keine einfachen Antworten hat. Wir lesen die Tora jedes Jahr von neuem, mit dem Wissen, dass das, was wir lesen, sich verändert, weil wir uns verändern, weil der Kontext, in dem wir sie lesen, sich verändert, weil das, was wir von einem Text brauchen, sich verändert. Das Judentum hat eine Tradition der Über­gänge und Veränder­barkeit – Queerness vertraut auf Veränderbar­keit und ist selbst der Übergang zu struktureller Veränderung.

*/+

Das Sternchen oder das Plus-Zeichen stehen dafür, dass eine Aufzählung von Lebens­realitäten immer etliche ungesehen lässt. Es symbolisiert das Wissen darum, dass die Auf­zählung nicht voll­ständig und niemals pass­genau ist. Dass Geschlecht und Begehren zu komplex sind, um in einer Aneinander­reihung von Buch­staben unter­gebracht werden zu können, und dass es überhaupt fraglich ist, ob Geschlecht und Begehren dort gemein­sam stehen sollten.

Und im Judentum?

Innerhalb jüdischer Communities in Deutschland wird man sich in den letzten Jahren zunehmend bewusst, dass man sich seiner Lücken gewahr werden muss. Gruppen, Aktivist*innen, Initiativen und Vereine weisen in Deutschland bereits seit den 1980ern darauf hin, dass jüdische Orte auch Orte für jüdische LGBTIQs* sein müssen. Genauso wird sehr viel Aufklärungs­arbeit geleistet, damit LGBTIQ*-Communities ein Zuhause für lgbtiq* Jüdinnen*Juden sein können. Dabei hat es im Judentum eigentlich eine lange Tradition, Raum für jene zu lassen, die wir sonst nicht hören. Aus diesem Grund sind in der jüdischen Gerichts­barkeit Urteile ungültig, wenn sich alle einig sind. Denn wenn alle sich widerspruchs­frei einig sind, kann das nur bedeuten, dass weitere Perspektiven fehlen. Aus diesem Grund wird der Kreis, in dem die Richter sitzen, auch nicht geschlossen. Denn nur, wenn man um die immer­währende Präsenz von Leer­stellen weiß und ihnen Raum lässt, können andere hinein­treten, um diese hoffentlich zu Füllen.

Das Symbol der Leer­stelle ist kein Ein­gestehen des eigenen Scheiterns, sondern ist der Raum, in dem Wissen wachsen kann und das Nicht-Mitgedachte eingeladen wird, Teil des Kanons zu werden. Der Kreis wird dabei größer, die Lücke wird jedoch nie geschlossen, denn es braucht zu jeder Zeit Platz für jenes, das noch nicht gewusst wird, jene, die vergessen wurden, solche, die ihre Stimme noch suchen, und die, denen bisher einfach nicht zugehört wurde. Das symbolische Sternchen in der historischen Praxis. Theoretisch …

Debora Antmann ist Kolumnistin und politische Bildnerin für die Schnitt­stelle Judentum, Feminismus und Queer-Studies. Sie hat in unter­schiedlichen Medien zu jüdisch-feministischer Bewegungs­geschichte publiziert. Inzwischen gehört sie nicht nur zum Team Digital & Publishing des Jüdischen Museums Berlin, sondern man kann sie sogar in der Dauer­ausstellung auf einem der 21 Monitore der Installation „Mesubin“ entdecken.