Beargwöhnt und heraus­gehoben: Jüdin­nen*Juden in der DDR

Nach dem Zweiten Weltkrieg und der Schoa

Eine äußerst hetero­gene Gruppe von über­lebenden Jüdin­nen*Juden fand sich nach dem Ende von Krieg und Verfolgung sowohl in der sowjetischen als auch den drei anderen Besatzungs­zonen des zerstörten, zer­stückelten Täter-Landes zusammen. Sie waren aus den Vernichtungs­lagern befreit worden, hatten in den Armeen der Alliierten gekämpft oder kehrten aus dem Exil zurück, sie hatten im Unter­grund über­lebt oder waren von ihren nicht­jüdischen Ehe­partner*innen geschützt worden. Ein Teil von ihnen betrachtete den Aufent­halt in Deutschland zunächst nur als Zwischen­station auf dem Weg nach Palästina oder in die USA. Zahl­reiche andere kamen ganz bewusst nach Deutschland zurück, weil sie hofften, dort eine neue Gesell­schaft mitge­stalten zu können.

Ein wichtiger Ziel- und Knoten­punkt für den Rück- und Zustrom der Über­lebenden und Re­migrant*innen war Berlin, das von den vier Besatzungs­mächten verwaltet wurde. Die neu konstituierte Berliner Jüdische Gemeinde hatte ihren Sitz im sowjetischen Sektor in der Oranien­burger Straße. Ihr erster kommis­sarischer Vor­sitzender, Erich Nelhans, gehörte zu der damals innerhalb der Gemeinde dominierenden Gruppe, die jüdisches Leben in Deutschland nach der Schoa nicht mehr für möglich hielt und sich für die Über­siedlung nach Palästina und den Aufbau eines jüdischen Staates einsetzte.

Neubeginn

Der Versuch eines Neu­beginns jüdischen Lebens fand unter wider­sprüchlichen Bedingungen statt. Die sowjetische Militär­administration und die meisten Länder­regierungen unter­stützten die Wieder- bzw. Neu­gründung der Gemeinden und bemühten sich um die Versorgung der über­lebenden Rück­kehrer*innen und Zu­wanderer*innen mit dem Aller­nötigsten (ein Dach über dem Kopf, Kleidung, gesund­heitliche Betreuung und zusätzliche Lebens­mittel­rationen), während in der Bevölkerung ebenso wie in lokalen Behörden der Anti­semitismus nach wie vor virulent war.

Um die Unterstützung ihrer Mitglieder zu bewältigen, arbeiteten die Gemeinde­vertreter*innen eng mit den örtlichen Aus­schüssen für die Opfer des Faschismus (OdF) zusammen. In den OdF-Ausschüssen, die mehr­heitlich von aus der Haft befreiten politischen Häftlingen gegründet worden waren, hatte es im Sommer 1945 zunächst Wider­stände gegeben, Holocaust-Überlebende als „Opfer des Faschismus“ anzu­erkennen, mit der Begründung, sie hätten zwar „Schweres erlitten, aber sie haben nicht gekämpft“.¹ Bereits wenige Monate später, im Oktober 1945, wurde diese Ein­stellung auf der Leipziger Tagung der OdF-Ausschüsse aus allen Teilen der SBZ korrigiert. Der Meinungs­umschwung war vor allem dem Engagement von Julius Meyer und Heinz Galinski zu verdanken, die im Berliner OdF-Haupt­ausschuss darauf­hin die Abteilung „Opfer der Nürnberger Gesetz­gebung“ gründeten.

Dringend benötigte Hilfe für die Über­lebenden kam auch vom „Joint Distribution Committee“ (kurz Joint genannt), einer jüdisch-amerikanischen Hilfs­organisation, deren Lebens­mittel­spenden und Hilfe­leistungen über die jüdischen Gemeinden verteilt wurden, seit 1947 auch in der SBZ.

1947/48 wurde in allen vier Besatzungs­zonen die Vereinigung der Verfolgten des Nazi­regimes (VVN) gegründet, die sich anfangs als über­parteiliche Interessen­vertreterin aller Verfolgten verstand. Unter den Mitgliedern der Vereinigung bildeten die jüdischen NS-Verfolgten eine große Gruppe, in Berlin waren sie sogar in der Mehrheit. Obwohl in der VVN die Unter­scheidung zwischen „Kämpfern“ und „Opfern“ ein Streit­punkt blieb, funktionierte die Zusammen­arbeit zwischen VVN und Jüdischen Gemeinden zunächst gut, nicht zuletzt, weil führende Repräsen­tant*innen der Jüdischen Gemeinden häufig zugleich Funktionen in der Vereinigung innehatten.

Kalter Krieg

Bereits 1948 war die Chance auf ein gemein­sames Handeln der vier Besatzungs­mächte in Deutschland bei der Über­windung des national­sozialistischen Erbes sichtbar vorbei. Der Kalte Krieg und die Gründung von BRD und DDR setzte neue macht­politische Prioritäten, an denen die ohne­hin fragilen anti­faschistischen Bündnisse zerbrachen.

Während die VVN in der Bundes­republik 1950 als „radikale Organisation“ eingestuft und vom Verfassungs­schutz beobachtet wurde, besaß die Organisation in der DDR bis zu ihrer erzwungenen Auflösung 1953 ein großes politisches und moralisches Gewicht: Die Ost-VVN stellte Abgeordnete, unterhielt Kur­heime, gab mehrere Zeit­schriften heraus und verfügte über einen Buch­verlag. Unter anderem nahm sie Einfluss auf die Aus­arbeitung eines Wieder­gutmachungs­gesetzes. Dieses enthielt Klauseln für eine besondere Renten­regelung, bevorzugte Gesundheits­versorgung, eine bevorzugte Versorgung mit Wohn- und Gewerbe­raum, Hausrat und knappen Konsum­gütern, jedoch keine für Rück­erstattung geraubten Eigen­tums oder materielle Ent­schädigungen.

Die anfangs postulierte Über­parteilich­keit der VVN bestand bald nur noch auf dem Papier. Seit 1948 erlangte die SED nach und nach die Kontrolle über die leitenden Gremien der Vereinigung und begann deren Tätigkeit dem neuen Freund-Feind-Denken des Kalten Krieges unter­zuordnen.

Die DDR-Erinnerungs­politik

In den offiziellen Gedenk­veranstaltungen spielte das Thema der Verfolgung und Ermordung der Jüdin­nen*Juden bis etwa zur Mitte der 1980er-Jahre nur eine geringe Rolle; im Zentrum der staatlichen Erinnerungs­politik stand der kommunistische Wider­stand. Dabei waren die national­sozialistischen Verbrechen in den Konzentrations- und Vernichtungs­lagern kein Tabu-Thema. In den Schul­büchern waren Fotos der Leichen­berge von Bergen-Belsen abgebildet, der massen­hafte Mord in den Gas­kammern wurde benannt, allerdings weitgehend ohne auf den anti­semitischen Hinter­grund einzugehen. Statt­dessen wurden die Opfer allgemein als „Häftlinge aus allen Ländern Europas“ bezeichnet oder sie wurden ebenso pauschal dem Wider­stand zugeschrieben.²

Das Gedenken an den 9. November 1938 blieb viele Jahre lang vor­nehmlich auf Veranstaltungen innerhalb der jüdischen Gemeinden beschränkt, meist begleitet von einer kurzen Zeitungs­notiz mit einer Gruß­botschaft des SED-Zentral­komitees.

In der ersten Hälfte der 1980er-Jahre jedoch kündigten sich Veränderungen dieses einges­pielten Rituals an, deren Höhe­punkt schließlich im Jahr 1988 der große offizielle Gedenk­aufwand anlässlich des 50. Jahres­tags des Pogroms bildete: Die Mitglieder des SED-Polit­büros, alle mit Kippot auf den Köpfen, umringt von Fernseh­kameras und Blitz­lichtern legten Kränze auf dem Jüdischen Friedhof Berlin-Weißensee nieder, um am folgenden Tag den symbolischen Grund­stein für den Wieder­aufbau der zerstörten Neuen Synagoge in der Oranien­burger Straße in die Erde zu senken. Ohne Zweifel standen hinter dieser Wende vor allem außen­politische und ökonomische Interessen im Hinblick auf die Beziehungen der DDR zu den USA. Doch die Staats- und Partei­führung reagierte damit auch auf eine sich verändernde Situation im Innern, wo engagierte Ver­treter*innen einer in der DDR aufge­wachsenen Generation die anti­faschistische Erziehung ernst nahmen und die Ignoranz und Acht­losigkeit gegen­über den Spuren einstigen jüdischen Lebens in ihrem Umfeld nicht mehr hin­nehmen wollten. Ihre Initiativen, um zerstörte und verwahr­loste Begräbnis­stätten wieder­herzu­richten und/oder lokale jüdische Geschichte zu erforschen, trafen plötzlich in den Behörden auf Interesse und wurden sogar gefördert.

Haltungen zu Israel

Die SED-Führung zählte eigentlich nur Mitglieder der Gemeinden als Jüdinnen*Juden. Aber zu bestimmten Anlässen bediente sie sich für ihre Propaganda­zwecke auch der jüdischen Herkunft der vielen „anderen“. Zum Beispiel 1961, als die aus jüdischen Familien stammenden Journalisten Max Kahane, Gerhard Leo und Kurt Goldstein als Sonder­korrespon­denten zum Eichmann-Prozess nach Jerusalem entsandt wurden, mit dem speziellen Auftrag, auf die NS-Vergangen­heit des Bonner Staats­sekretärs Hans Globke auf­merksam zu machen. Im Juni 1967, einen Tag nach dem Beginn des Sechstage­krieges zwischen Israel und den arabischen Nachbar­staaten, beschloss das SED-Politbüro – vermutlich, um möglichen Anti­semitismus-Vorwürfen vorzu­beugen – „Stellung­nahmen von jüdischen DDR-Bürgern zu ver­öffentlichen, in denen sie ihre Empörung über die Israel-Aggression und das Komplott Israel-Washington-Bonn zum Ausdruck bringen“ sollten.³ Doch wie der damit beauftragte Albert Norden irritiert (oder empört?) an Walter Ulbricht berichtete, lehnten zahlreiche der Ange­sprochenen ein solches Ansinnen ab. Letztlich gehörte keiner der Unter­zeichner der am 9. Juni 1967 im Neuen Deutschland publizierten Erklärung einer jüdischen Gemeinde an. Allerdings wandten sich Gemeinde­funktionäre vor allem im Verlauf der 1980er-Jahre zunehmend selbst­bewusst gegen anti­semitische Ent­gleisungen in der DDR-Bericht­erstattung über Israel und den Nahost-Konflikt.

Nachwuchs für die Gemeinden?

In den 1980er-Jahren zählten die jüdischen Gemeinden der DDR insgesamt noch etwa vierhundert Mitglieder. Knapp zwei­hundert davon gehörten zur Ost-Berliner Gemeinde. Der dortige Vorstand unter der Leitung von Dr. Peter Kirchner unter­nahm im Jahr 1986 einen unge­wöhnlichen Schritt, um den Prozess der Über­alterung und Schrumpfung zu stoppen. Er lud viele der mittler­weile erwachsenen „Kinder“ aus den säkularen jüdisch-kommunistischen Familien zu einer Veranstaltung in die Gemeinde ein. Die Resonanz war beein­druckend. Die Initiative traf auf ein gewachsenes Interesse seitens der zweiten Generation, mehr über die eigenen Wurzeln zu erfahren, über Wert­vorstellungen, Traditionen und Rituale, von denen sich ihre Eltern oder Groß­eltern bereits vor langer Zeit abge­wandt hatten. Es bildete sich die Gruppe „Wir für uns“, deren Mitglieder durchaus an Gottes­diensten, Festen oder am Hebräisch-Unter­richt teil­nahmen; doch nur ein kleiner Teil von ihnen entschloss sich in den folgenden Jahren zu einem Eintritt in die Gemeinde. Die Mehrheit wünschte sich eher einen losen Zusammen­halt, Diskussionen, Vorträge, kulturelle Ver­anstaltungen – im Grunde so etwas wie einen Jüdischen Kultur­verein. Der durfte sich jedoch erst im Jahr 1990 gründen. Da war die DDR schon fast am Ende.

Annette Leo, freie Historikerin und Publizistin

Dieser Text ist eine stark gekürzte Fassung ihres Beitrags zum Ausstellungs­katalog Ein anderes Land. Jüdisch in der DDR.