Licht verbrauchen

Ich lebe in Berlin, wo jüdische Festkerzen überteuert und nur in geringer Auswahl zu haben sind. Nicht nur nötige ich daher meine Familie, ihr Gepäck schachtelweise mit handgezogenen Chanukka-Kerzen zu belasten, sondern ich nehme es mir auch heraus, mir von reisenden Freundinnen und Freunden aus Israel jüdische Jahrzeit-Gedenkkerzen mitbringen zu lassen. Diese langjährige Praxis meinerseits ist so unzeitgemäß wie unfair, schließlich könnte ich meinen Vorrat an rituellen Kerzen auch durch eine Online-Bestellung aufstocken. Doch an manche Errungenschaften des modernen Lebens passe ich mich nur zögernd an. Außerdem lösen die Kerzen für meine Besucherinnen und Besucher das Problem des Gastgeschenks, also haben alle etwas davon.

Bei jüdischen Ritualen werden große Mengen von Kerzen angezündet. Seit der Erschaffung des Lichts im ersten Kapitel der Hebräischen Bibel durchziehen die Motive Licht und Feuer jüdische Texte von der Antike bis in die Gegenwart. Über jede Erwähnung von Licht in den hebräischen Schriften wurde gegrübelt, jede wurde genauestens studiert, ihr Kontext und Sinn diskutiert und ausgelegt. Es gibt im Judentum nicht die eine, feste Bedeutung von Licht, und mit der Zeit wurden unterschiedliche Lichtmetaphern in Bestandteile der rituellen Praxis umgewandelt.

Das Wort Hawdala leitet sich vom hebräischen Verb lehawdil – trennen – her: Das Fest ist zu Ende, und die Schaffung des Feuers markiert die Rückkehr zur säkularen Zeit und zum normalen Arbeitstag. Im Judentum sind Lichtrituale noch in weitere Feiertagstraditionen integriert – und in die Riten rund um die Lebensereignisse Beschneidung, Hochzeit, Tod. Die Bräuche unterscheiden sich je nach Region und Epoche. Doch egal wo: Der hohe zeremonielle Lichtverbrauch wirft eine Frage auf, die jüdische Gemeinden seit Generationen beschäftigt: Woher bekommen wir Kerzen?

Bienenwachs ist seit jeher ein kostspieliger Luxusartikel, und oft musste man sich mit Talgkerzen begnügen. Talg allerdings ist ein unkoscheres Erzeugnis aus tierischem Fett. Das konnte zu Schwierigkeiten führen, wie es die Kindheitserinnerungen eines populären jiddischen Autors, der unter dem Pseudonym Scholem Alejchem (1859–1916) schrieb, bezeugen: Als die Gemeinde das Simchat Tora-Fest beging, zogen die Kinder seines Heimatschtetls Woronko mit selbst gebastelten Papierflaggen, an Stöcken befestigt, durch den Ort. Auf der Spitze jedes Stocks steckte ein Apfel, der wiederum mit einer brennenden Kerze gekrönt war.

„Nun war alles, was ich brauchte, ein Apfel und eine Kerze. Eine Kerze aus Wachs natürlich, nicht aus Talg – denn wenn Talg auf den Apfel tropfte, war der Apfel verdorben und konnte nicht mehr gegessen werden. Wachs dagegen schadete nicht, Wachs war koscher. Und ich hatte mehr Wachs als jedes andere Kind. […] Schließlich war mein Vater der Schammes des Keller-Gebetsraums der Synagoge der Metzger. Was nach Jom Kippur von den Kerzen übrig blieb, gehörte ihm – das konnte er behalten.“

Scholems Vater schmolz die Überbleibsel der Jom Kippur-Kerzen ein und machte Chanukka- und Hawdala-Kerzen daraus. Scholem selbst durfte dann die Reste der Hawdala-Kerzen einsammeln, und diese verwendete er für Simchat Tora. Der Text verweist damit auf ein besonderes Lichtritual zu Jom Kippur, das in mittel- und osteuropäischen Gemeinden jahrhundertlang befolgt wurde. Zusätzlich zu den am Vorabend von Jom Kippur entzündeten Feiertagslichtern wurden zwei viel größere Kerzen aufgestellt, groß genug, um während des ganzen Festes zu brennen. Eine dieser Kerzen war das Ner ha-Bria, das „Licht der Gesundheit“ – jeder verheiratete Mann und jede Witwe entzündete es. Das andere war das Ner Neschama, das „Licht der Seele“, ein Gedenklicht, das bis heute jede Frau und jeder Mann mit einem verstorbenen Elternteil anzündet.

Die Mechanisierung der Kerzenherstellung setzte der langen Tradition von Frauen, die rituelle Lichter anfertigten, ein Ende, doch das Judentum ist eine lebendige Religion, und neue Rituale bilden sich ganz natürlich aus. Der unaussprechliche menschliche Verlust der Schoa führte in der jüdischen Gemeinschaft zu einem Gefühl der Zerstörung und tiefen Trauer. Als ein Teil des Trauerprozesses ergab sich ein besonderes Bedürfnis nach Zusammenkunft, um der Toten zu gedenken, gemeinsam zu trauern und zu beten. Jom ha-Schoa, der Holocaust-Gedenktag, wird in Israel seit 1949 begangen und ist von jüdischen Gemeinden in aller Welt übernommen worden. Doch auch wenn es Jom ha-Schoa seit fast 70 Jahren gibt, bestehen noch immer keine offizielle Liturgie und kein festgelegtes Ritual für diesen Tag.

Bei den Gedenkzeremonien zu Jom ha-Schoa ist es üblich, sechs Kerzen zu entzünden, die für die sechs Millionen ermordeten Jüdinnen und Juden stehen. Oft wird dafür die symbolträchtige Menora verwendet, obwohl sie sieben Arme hat. Häufig sind es Holocaust-Überlebende, die die Kerzen anzünden, doch der Brauch wird sich nicht mehr lange aufrechterhalten lassen, weil die letzte Generation der Überlebenden ausstirbt. Die jüdischen Lichtrituale haben zur Produktion von Schabbat-Leuchtern, Chanukka- und Ner-Tamid-Kerzen und Gendenklichtern geführt – aber bedarf diese vergleichsweise neue rituelle Praxis eines speziellen ha-Schoa-Leuchters oder einer anderen Art ritualspezifischen Lichts?

Viele jüdische Lichtrituale sind religiöse Vorschriften, doch das Entzünden der Chanukka-Kerzen ist auch unter nicht-orthodoxen und säkularen Jüdinnen und Juden weit verbreitet. Solche Bräuche werden zum festen Bestandteil des persönlichen Kalenders und der eigenen Lebensweise – man befolgt sie, gleich, an welchem Ort man sich befindet. Wie wichtig das ist, zeigt auch das Fluchtgepäck vieler Auswanderinnen und Auswanderer:

Familie Faifer aus Berlin floh 1938 vor der nationalsozialistischen Verfolgung. Zu den Habseligkeiten, die sie mitnahmen, zählten ein Chanukka-Leuchter und mehrere Schachteln Chanukka-Kerzen. Für alle Fälle. Die Faifers gelangten nach Australien und müssen dort reichlich Kerzen vorgefunden haben – ihr Berliner Kerzenvorrat lag fast 80 Jahre lang in einem Schrank und wurde niemals aufgebraucht.

Als ich all die Chanukka-Kerzen auspacke, die mir meine Schwester aus Los Angeles mitgebracht hat, stoße ich auf ein Sortiment, das in Deutschland unbekannt ist: Ein pinkfarbener Satz Kerzen soll auf Brustkrebs aufmerksam machen, ein Teil des Verkaufserlöses geht an eine jüdische Organisiation zur Unterstützung von Brustkrebserkrankten. Mit dem Kauf eines Kerzensatzes in Khaki-Tönen werden amerikanische Soldatinnen und Soldaten unterstützt. Ich frage mich, ob politische Schwerpunkte und kulturelle Voreingenommenheiten der Gegenwart sich in jüdischen Ritualen der Zukunft niederschlagen werden. Wird es den Holocaust-Gedenktag in 150 Jahren noch geben? Und wenn ja, wird dann eine besondere Art Kerze für das Gedenkritual verwendet?

Gewiss ist nur das: Solange jüdische Rituale ausgeübt werden, besteht immer Bedarf an zeremoniellen Lichtritualen. Und an Lichtquellen.

Michal Friedlander hat an Museen in New York, Los Angeles und Berkeley gearbeitet. Sie hat zahlreiche Ausstellungen kuratiert und zu einer großen Bandbreite jüdischer Themen publiziert. Seit 2001 ist sie Kuratorin für Judaica und angewandte Kunst am Jüdischen Museum Berlin.

Der Beitrag erschien 2018 in der gedruckten Ausgabe des JMB Journals 18.