Das Kol Nidre und die „bürgerliche Verbesserung der Juden“

Anlass für die Kontroversen war immer wieder die Sorge, dass die Menschen denken könnten, das Kol Nidre entbinde sie von jeder Art Versprechen, sei es im religiösen oder im bürgerlichen Leben. Es ging also nicht nur darum, wie die jüdische Obrigkeit den Zusammenhalt der Gemeinde sichern konnte, sondern ebenso um die Beziehungen zu anderen Gruppen, auf die die jüdischen Gemeinden ja vielfach angewiesen waren. Manchmal mit fatalen Folgen: Bei der berüchtigten „Disputation von Paris“ im Jahr 1240 beschuldigte Nicolas Donin, ein Konvertit zum Christentum, die Juden*Jüdinnen, sie seien ehrlos und nicht vertrauenswürdig, da ihnen das Kol Nidre erlaube, selbst jeden gerichtlichen Eid ungeschehen zu machen. Darauf erwiderte Jechiel ben Josef – derselbe Pariser Rabbiner, der Nicolas Donin zehn Jahre zuvor exkommuniziert hatte –, dass die Erklärung niemanden von weltlichen Versprechen entbinden könne, sondern bloß von irrigen Gelübden vor Gott. Der Streit endete einige Jahre später mit der Verbrennung des Talmud.

Die gleiche Beschuldigung wurde noch bei mindestens einem weiteren ›Religionsgespräch‹ im Mittelalter erhoben, der „Disputation von Barcelona“ im Jahr 1263, bei der wiederum ein Konvertit – Pau Cristià, auch als Pablo Christiani bekannt – gegen den berühmten Rabbiner Nachmanides (Ramban) antrat. Bezeichnend ist, dass zur gleichen Zeit Rabbiner Meir von Rothenburg, wiederum ein Schüler des Rabbiners Jechiel ben Josef von Paris, dem Kol Nidre eine Einleitung voranstellte, die bis heute rezitiert wird und den „Straftätern“ (avaryanim) die Teilnahme an der Zeremonie erlaubt. Ob damit Gesetzesbrecher gemeint sind oder zum Christentum zwangskonvertierte Juden (Anussim), die falsche Schwüre im Namen Christi ablegten, ist bis heute umstritten.

Die Anschuldigung, Jüdinnen*Juden – die sich vor allem ungern vor eine christliche Gerichtsbarkeit stellen ließen – seien nicht vertrauenswürdig, hielt sich durch die ganze frühe Neuzeit, und immer wieder wurde das Kol Nidre als Beleg dafür herangezogen. Mit dem Aufstieg des Protestantismus und dem Aufkommen der Konzepte von Staat und Gesellschaft machte sich die Rechtsprechung nach und nach von der Religion unabhängig, und das Thema nahm eine juristische Qualität an. Moses Mendelsohn ist bekannt für seine Haltung, dass bürgerliche Eide in jedem Fall einzuhalten und auch durch keine religiöse Zeremonie auflösbar seien. Juden*Jüdinnen müssten nicht konvertieren, um gute Bürger*innen zu werden, so erklärte er, und die jüdische Religion stelle keinerlei Bedrohung für eine moderne Gesellschaft dar. Diese Argumentation übernahmen viele Denker der Haskala, und sie fand ihren Niederschlag auch in Christian Wilhelm von Dohms Schrift Über die bürgerliche Verbesserung der Juden, die er auf Anregung Mendelssohns verfasste. Dennoch blieben die Vorbehalte innerhalb wie außerhalb der jüdischen Gemeinden durch das gesamte 19. Jahrhundert hindurch bestehen. So riet die erste Rabbinerversammlung in Braunschweig 1844 dazu, das Kol Nidre in seiner überlieferten Form zu unterlassen, und Abraham Geiger (1810–1874) entwarf eine neue Erklärung, um Gott um Vergebung aller Sünden und Straftaten (psha’im) zu bitten.