Das Lied der Lieder.­ Von buch­stäblich­er und alle­gorisch­er Liebe

Dieses uralte Liebes­gedicht ist zu weiten Teilen ein Dialog zweier junger Liebender: zwischen Schulammit, wie die Geliebte genannt wird, und ihrem namenlosen Lieb­haber.² Es ist überaus erfrischend, wie freimütig sie die Liebe in ihren leiden­schaftlichen Gesprächen feiern. Nirgendwo sonst in der Bibel werden Körperteile – Mund, Lippen, Zunge, Haare, Nase, Augen, Brüste, Schenkel – derart heraus­gestellt; nirgendwo sonst werden die sinn­lichen Wonnen der Liebe mit solcher Freude gewürdigt; nirgendwo sonst wird sexuelles Begehren mit so viel Inbrunst zum Ausdruck gebracht. Und doch ist die Sex­ualität in dem Lied nie offen­sichtlich präsent. Stattdessen begegnen wir einer nuancen­reichen Mischung aus Kühnheit, Unschuld und Schick­lichkeit, die auf einem beein­druckenden Metaphern­geflecht beruht, welches den Liebenden erlaubt, direkt und indirekt zugleich zu sprechen.

Dass Rabbi Akiba die Heilig­keit des Liedes bestätigte, spielte eine ent­scheidende Rolle bei der Heraus­bildung der allegorischen Lesart dieses alten Liebes­gedichts. Jahr­hunderte­lang herrschte in der jüdischen Exegese die Meinung vor, das Lied der Lieder sei ein allego­risches Gedicht, das in erster Linie die göttliche Liebe feiern solle. Dies zeigt sich exemplarisch an diesem rabbi­nischen Kommentar zum Lied der Lieder 7:4: 

‚Deine zwei Brüste [sind wie zwei Kitzlein]‘ [7:4]: Dies sind Moses und Aaron. So wie die Brüste einer Frau ihre Herr­lichkeit und ihr Schmuck sind, so sind Moses und Aaron die Herr­lichkeit und der Schmuck Israels. So wie die Brüste einer Frau ihren Reiz ausmachen, so sind Mose und Aaron der Reiz Israels (Schir ha-schirim rabbah 4:5).⁴

Auf uns heutige Leser*innen wirkt jeder Versuch zu behaupten, das Lied der Lieder beziehe sich auf die biblische Geschichte oder die göttliche Liebe, erstaunlich weit entfernt von seiner buchstäblichen Bedeutung. Aber aus Sicht der spätantiken Rabbiner wäre es undenkbar gewesen, das Lied anders als im Sinne des Göttlichen zu inter­pretieren: Denn warum hätte man das Lied in die Heilige Schrift aufgenommen, wenn nicht als einen Schlüssel zum Mysterium der Verbindung zwischen Gott und den Menschen?

Ein dramatischer Richtungs­wechsel in der Auslegung – einer der drama­tischsten exegetischen Umschwünge, die es je gab – erfolgte im Zuge der Aufklärung, als das Lied der Lieder auf einmal als erlesenes irdisches Zwie­gespräch zwischen menschlichen Liebenden gedeutet wurde.⁵ In Deutsch­land gab es im 18. Jahr­hundert eine Reihe von Gelehrten, die sich für eine buch­stäbliche Lesart des Liedes stark machten, doch Johann Gottfried Herder (1744–1803) war zweifel­los derjenige, der sich am meisten dafür engagierte, und auch der bekannteste. In seinen „Liedern der Liebe“ (1778), einer Übersetzung des Lieds der Lieder, die einen Kommentar zu jeder Strophe enthält, wendet er sich gegen die hergebrachten allegorischen Deutungen des alten Liebes­gedichts.⁶ Er schreibt, dass es nach jahr­hunderte­langen Fehlinterpretationen an der Zeit sei, das Offensichtliche zuzugeben: 

Was ist nun sein Inhalt? Was sagt das Buch vom Anfang bis zum Ende? [...] Liebe, Liebe. […] Es ist […], was es ist und in jedem Wort sagt: ein Lied der Liebe.⁷ 

Die buch­stäbliche Bedeutung des Gedichts, sein ursprünglicher Sinn, sei durch die jüdisch-christliche Exegese verdunkelt und durch mystische Allegorien der göttlichen Liebe verdeckt worden. „Ich lese das Buch und finde in ihm selbst nicht den kleinsten Wink, nicht die mindeste Spur, dass ein andrer Sinn Zweck des Buchs […] gewesen wäre.“⁸ Herders buch­stabengetreuer Ansatz ist untrennbar mit einer Würdigung des antiken Liebes­liedes als ästhetischem Prüfstein verbunden. Für ihn ist das Lied ein groß­artiges Beispiel für die unver­gleichliche morgen­ländische Vorstellungs­kraft der Bibel, ein Text, dessen subtile Bedeutungen am besten im Lichte der Kultur und der Bräuche des Orients zu verstehen sind.

Die ersten Schockwellen der buch­stäblichen Interpretation des Liedes der Lieder erreichten die Gelehrten der jüdischen Aufklärung im späten 18. und frühen 19. Jahr­hundert. Der Gelehrte und Dichter Salomo Löwisohn (1789–1821) verfasste die wichtigste Einführung in eine literarisch-ästhetische Lesart des Liedes der Lieder im Rahmen der jüdischen Aufklärung. Sein bekannt­estes Buch „Die Poesie Israels“ (1816), das in blumigem biblischem Hebräisch verfasst ist, enthält zahlreiche Übernahmen von Herders Kom­mentaren zum Lied der Lieder. Löwisohn interpretiert es als leiden­schaftliches Dreiecks­verhältnis zwischen Schulammit, dem König und dem Hirten. König Salomo, der Schulammit zwingt in seinem Harem zu leben und sie inbrünstig umwirbt, kann nicht verhindern, dass die junge Frau zu ihrem Geliebten auf dem Land davonläuft. Sie verschmäht alle königlichen Angebote, ignoriert Salomos Aufforderung, in den Harem zurückzukehren – „Wende dich, wende dich, Schulammit!“ (Hohelied 7:1) – und bleibt ihrem einfachen Hirten treu.⁹

Niemand, der sich mit dem Lied befasst, bleibt von dessen wunderbaren Eigenschaften unberührt. Der Auftakt der langen Rezeptions­geschichte des Liedes – seine rätselhafte Aufnahme in den Kanon – deutet bereits auf vieles, was noch kommen sollte, voraus. Rabbi Akiba beharrt nicht bloß nüchtern darauf, dass das Lied kanonisiert werden muss, sondern er setzt sich mit Inbrunst dafür ein. Heutige Leser*innen reagieren nicht weniger leiden­schaftlich. Selbst jene, die sich nicht im Geringsten für etwaige religiöse Aspekte interessieren, betrachten die überaus tief­gründige Erforschung der mensch­lichen Liebe und die kühne Feier des mensch­lichen Körpers als absolut unverzichtbar für das eigene Leben. 

Für alle Rezi­pient*innen des Liedes – ob nun heute oder in der Vergangen­heit – ist das antike Liebes­gedicht viel mehr als bloßer Anlass, über Liebe und Sexual­ität nach­zudenken. Es ist ein dringender Appell, den noch unbestimmten Sphären des amourösen Strebens nachzuspüren.

Verschiedene Übersetzungen des Lieds der Lieder finden Sie unter diesen Links: