Wovon träumst du?

Aziz: Habt ihr ein Foto von einem Ort mit­gebracht, mit dem ihr eure Erinne­rung verbindet? 

Doron: Ich habe ein Foto vom Sport mit­gebracht, vom Olympia­stadion. Ich habe dort als Kind schon davon geträumt zu spielen. Ich bin oft dort­hin gegan­gen, um Hertha zu gucken. Ich durfte auch mittler­weile ein, zwei Mal dort spielen und gehe auch weiter­hin gerne dort­hin, um zuzu­gucken. Für mich hat der Ort eine gewisse Magie, in erster Linie auf­grund der Geschichte, die er ja hat. Hitler hat es erst ein­mal Sport­lern verboten, dort mitzu­machen in der Olympiade. Und des­wegen hat es eine sehr krasse Atmos­phäre, wenn wir heutzu­tage eben alle Nationen, alle Kulturen gemein­sam dort Sport machen. Es ist eine sehr einzig­artige Atmos­phäre. 

Paula: Also für mich ist der Treptower Park genau die Grenze zwischen Treptow und Kreuz­berg. Weil ich dort, als ich nach Berlin gezogen bin, direkt sehr viel war und da war auch genau meine Schule. Ich fühle mich irgend­wie dort zu Hause und sehr wohl. Man sieht ein­fach sehr viele verschie­dene Sachen und Menschen und Kulturen und das mag ich sehr gerne.

Yoel: Also immer, wenn man irgend­wo hin will, geht man irgend­wie über den Kotti, egal wohin. Und wenn man sich mit Leuten trifft, ist auch das oft so der Platz, wo man sich trifft. Und irgend­wie kommt man von da überall hin. Egal, wo man hin will, man muss da auch rüber. Und ja, ich würde sagen, Kotti sind sehr viele Erinne­rungen. 

Darya: Ich glaube, für mich ist das so die Grenze zwischen so Wedding und Prenz­lauer Berg. Ich verbinde Familie sehr damit, glaube ich, weil wir da öfters waren und Born­holmer direkt da ist, wo ich wohne. …Kindheits­erinnerungen halt.

Marina: Ich habe ein Bild hier mitge­bracht, das ist gar nicht so alt. Das hat mein Sohn erst vor zwei Wochen gemalt. Er meinte ja, das ist eine Wiese in der Nacht. Das ist irgend­wie roman­tisch, finde ich, und irgend­wie auch schön. Und man kann träumen und im Zelt schlafen. Das ist irgend­wie ein Ort der Ruhe, würde ich sagen, und des Friedens, hoffent­lich. In 20 oder 30 Jahren werde ich mir das an­gucken und dann werde ich mich erinnern, wie er mich mit sieben Jahren gesehen hat.

Deborah: Das ist ein ganz normales Foto von einem See in Zentralschweden. Mit so einem typischen roten schwe­dischen Haus dahinter und so einem Boot. Und der einzige Grund, warum ich mit diesem Ort eine gute Erinne­rung verbinde, ist, ich weiß, dass meine Groß­mutter, die Auschwitz, Bergen-Belsen und viele andere KZs über­lebt hat, nach dem Krieg nach Schweden gebracht wurde. Und sie war in sehr vielen verschie­denen Flücht­lings­lagern zuerst. Und dann haben die Schweden sich entschie­den, gerade für die Menschen, die an Typhus erkrankt waren, dass sie so alte Spa-Hotels in diese Seen­platte-Region nehmen würden. Und sie würden sie zu Aufnahme­stationen umge­stalten, damit diese Leute sich erholen konnten. Und dann ging meine Groß­mutter zu so einem alten Spa-Hotel an so einem See und hat sich da erholt. Und ich bin dann da hinge­fahren und konnte dann an diesem Ort sein, wo sie sich erholt habe. Und habe mich da glück­lich gefühlt, weil ich glaube, es war das einzige Mal in ihrem Leben, wo sie einen Moment der Erholung über­haupt hatte.

Lili: Das ist das Grab von meiner Oma, genannt Safta. Safta heißt Oma auf Hebräisch. Das ist am städtischen Friedhof am Süd­stern in Kreuzberg. Da haben wir sie beerdigt. Ahuva [Vorname der Oma] ist 1937 in Palästina geboren, in Jerusa­lem. Anfang der 60er Jahre hat sie dort meinen Opa, einen deutsch-jüdischen Flücht­ling, der vor dem Holocaust nach Palästina geflohen ist, kennen­gelernt und gehei­ratet. 1961 haben sie dort in Eilat, ganz im Süden, meine Mutter bekom­men. Ende der 60er Jahre sind sie ausge­wandert. Und sind dann noch über Um­wege, über Ost­afrika, das ist nicht so wichtig, sind sie am Ende nach Deutsch­land gekom­men, in die Nähe von München. Sie fand aber auch dieses Dorf in Bayern, wo wir lange gelebt haben, auch ziem­lich furcht­bar und ist da trotz­dem 45 Jahre geblie­ben. Ist aber nach diesen 45 Jahren im Alter von 75 nach Berlin an den Hermann­platz gezogen. Da hat sie zum Ende ihres Lebens ihre wahr­scheinlich glück­lichsten Jahre gehabt. Und als sie dann gestor­ben ist, haben wir über­legt, wo könnten wir sie beer­digen. Es gab eigent­lich drei Optionen. Das eine war der jüdische Friedhof in Weißen­see. Das andere war, sie zurück zu über­führen nach Jerusalem. Und vielleicht dort, also der Rest der Familie, ihre Geschwister, ihre Eltern, die sind alle in Israel, Palästina beerdigt oder leben noch dort. Und die dritte Option war eben dort. Und das war für uns mit Ab­stand die stimmigste. Wir haben sie ganz bewusst auf einem städtischen Fried­hof beerdigt. Also einer, der nicht katho­lisch oder evange­lisch oder so geprägt ist. Wo also Menschen verschiedener Konfes­sionen oder auch ganz ohne Konfes­sionen beerdigt liegen. Der jüdische Friedhof Weißen­see kam nicht so richtig in Frage, weil auch sie wenig religiös war. Sie hat sich selber als Agnosti­kerin bezeichnet. Und weil sie zu Leb­zeiten nie zurück wollte nach Israel, Palästina, haben wir das eben auch in ihrem Tod be­schlossen, das nicht zu tun. Und haben gesagt, sie gehört nach Berlin, weil das ihr Sehn­suchtsort war. 

Miriam: Ich wollte irgend­was mit­bringen, was positiv für mich auch ist. Und ich habe das die ganze Zeit in meiner Jacken­tasche, weil das ist vom Mittel­meer von Marseille. Und für mich ist das Meer generell so ein Ort, der mir Kraft gibt. Und das ist eben so stell­vertretend für die Meere dieser Welt. Weil ich, wenn ich da bin, habe ich das Gefühl, so den Hori­zont zu sehen und ein­fach diese Weite und die Geräusche. Dann kann ich atmen, dann fühle ich mich weniger einge­engt.

Hussein: In welchen Sprachen fühlst du dich zu Hause? 

Miriam: Je mehr Sprachen ich lerne, desto größer wird meine Welt, weil es Aus­drücke in verschie­denen Sprachen gibt, die du nicht über­setzen kannst. Und dadurch lernst du neue Kon­zepte, auch neue Arten und Weisen, wie du die Welt siehst. Deutsch ist die Sprache, die ich am besten spreche, aber ganz viel von meinem Leben findet auf Eng­lisch statt. Und ich spreche das auch sehr gerne, ich schreibe das auch sehr gerne.

Marina: Im Rus­sischen und im Deutschen. Ich habe zwei Mutter­sprachen, quasi das Rus­sische und das Deutsche. Das sind meine beiden Mutter­sprachen. An­sonsten noch das Eng­lische, aber nur sehr bedingt.

Doron: Am besten spreche ich Deutsch.

Deborah: In der deutschen Sprache fühle ich mich tat­sächlich am authen­tischsten, weil es kommt ja am nächsten meiner Mutter­sprache. Aber die deutsche Sprache ist zur­zeit schwierig, weil ich habe den Ein­druck, dass wir gerade sprach­lich sehr einge­engt sind. Ich habe ja selber erlebt in meiner eige­nen Kind­heit, wie Sprache einge­schränkt werden kann. Zum Bei­spiel in den Büchern, die wir in der Schule bekom­men haben, wurden so Worte mit schwarzen Stiften so zensiert, weil die Worte wurden als gefähr­lich wahr­genommen. Zum Beispiel das Wort für College oder Minirock. Wir durften die Worte nicht haben. Und über­haupt, Jiddisch war mal eine Sprache voller Flüche und so schmutzige Witze. Und das Jiddische, mit dem ich aufge­wachsen bin, hatte das alles irgend­wie so weg­geschrubbt. Manch­mal, wenn ich versuche, in Deutsch zu schreiben oder zu denken, merke ich, dass diese Ein­engung in der Gesell­schaft meine Gedan­ken auch beein­flussen kann.

Paula: Ich spreche kein Hebräisch. Ich spreche eigent­lich nur Deutsch. Und ja, da fühle ich mich auch zu Hause mit.

Dalik: Deutsch, Russisch, Jiddisch, manch­mal Hebräisch.

Darya: Vielleicht, wenn ich Persisch höre. Ich glaube, wenn ich draußen bin und dann höre ich Persisch, da fühle ich mich so am coolsten.

Aziz: Was bedeutet für dich jüdisch zu sein?

Paula: Ich kann gar nicht genau defi­nieren, was es für mich bedeutet, jüdisch zu sein. Es ist einfach irgend­wie diese Gemein­schaft und ich weiß auch nicht, ob ich sagen kann, ich bin stolze Jüdin, aber ich bin gerne jüdisch und irgend­wie fühle ich mich auch im Juden­tum wohl, aber nicht unbe­dingt der Religion Juden­tum, sondern irgend­wie der Her­kunft. Ich fühle mich ein­fach wohl bei den Menschen, mit denen ich Juden­tum verbinde.

Yoel: Juden­tum für mich ist ein­fach erst­mal so Teil der Her­kunft. Heißt in erster Linie für mich Familie, Tradi­tion und Gemein­schaft irgend­wie.

Marina: Oh, das ist eine ganz kompli­zierte Frage, weil ich es eigent­lich offi­ziell gar nicht wirk­lich bin. Also mein Vater ist jüdisch, meine Mutter nicht und nach den jüdischen Regeln ist man das eigent­lich dann nicht wirk­lich und ich empfin­de mich auch nicht hundert­prozentig als jüdisch in Anführungs­strichen. Ich spreche zum Bei­spiel auch kein Hebräisch und nur ein ganz klein bisschen Jiddisch, was ich von meinen Groß­eltern noch gehört habe und des­wegen ist es für mich immer irgend­wo ein Da­zwischen. Also ich glaube dieses Jüdisch­sein in Anführungs­strichen ist immer irgend­wo ein Dazwischen­sein und für sich selbst heraus­finden, was das bedeutet. Ich glaube, das ist für ganz viele Leute so. 

Lili: Viel von dem, was bei mir sozu­sagen meine kultu­relle Iden­tität aus­macht, ist tat­sächlich, eigent­lich hat mehr mit misra­chischem Juden­tum oder marok­kanischem Sein zu tun, als mit meinem Jüdisch­sein. 

Darya: Ich habe nie so wirk­lich drüber nach­gedacht, was es bedeu­tet jüdisch zu sein, weil das bei uns zu Hause immer eher so ein kultu­relles Ding war. Also wir haben klar ein paar Feier­tage gefeiert, aber es war immer eher so, wir sind halt jüdisch, meine Mutter ist in Israel gebo­ren, so das war es. 

Dalik: Ich glaube, ich bin nicht in der Lage inner­halb von einer Minute diese Frage zu beant­worten.

Doron: Für mich Jüdisch­sein bedeutet ehr­lich gesagt weniger religiös sein, also es ist jetzt weniger in die Syna­goge tatsäch­lich zu gehen und zu beten, als eher Tradi­tionen weiter­zuführen, die ich mitbe­kommen habe von meinen Eltern oder meinen Groß­eltern. Einmal die Woche beispiels­weise mit der Familie zu sitzen, Freitag­abend Werte wie Bildung und Inte­gration weiter­zugeben an meine Kinder.

Lili: Egal wie gut ich Deutsch spreche, egal wie unsicht­bar, ich bin als meistens weiß gelesener Mensch in Deutsch­land, in Deutsch­land werde ich immer die Jüdin sein.

Hussein: Welche Rolle spielt Juden­tum als Religion für dich?

Paula: Also Schabbat zünden wir eigent­lich oft Kerzen an, also freitags, und sagen halt die Bracha. Es fühlt sich ein­fach schön und gut an, das zu machen, weil es auch mit der Familie ist. Meine kleinen Geschwister kennen das aus der Kita und auch von zu Hause. Das ist immer so irgend­wie schön und süß, und wenn die auch probieren, das dann zu sagen. 

Yoel: Ja, also wie gesagt, ich gehe mehr oder weniger regel­mäßig in der Syna­goge, so ein­mal, ein bis zwei Monate, und die Feier­tage. Aber es ist für mich auch immer mehr ein kultu­reller Aspekt als ein religiöser. Also für mich, die Syna­goge gehen macht für mich auch ein­fach Spaß. Ich finde es ein­fach cool. Ich mag es ein­fach, da hinzu­gehen und die Gebete zuzu­hören oder auch mit­machen.

Paula: Also wir probieren immer mehr und mehr jüdische Feier­tage auch zu feiern. Meine Mutter, also meine Mutter ist Jüdin, aber sie wurde nicht jüdisch erzogen und ihr wurde eigent­lich nicht wirk­lich jüdisch sein beige­bracht, in Anführungs­zeichen.

Doron: Ich feiere auch die Feier­tage, und das sind auch Teile der Tradi­tion für mich.

Darya: Ich glaube, für mich ist es am meisten die Sprache und die Musik. Also da fühle ich mich auch am meisten verbun­den, wenn man in der Schule irgend­was feiert. Das machen wir manch­mal, und dann sin­gen wir so ein Lied, und dann sin­gen alle mit. Dann bin ich so, ah, sind ja auch Juden. 

Paula: Stimmt.

­Hussein: Hattet ihr eine Bar- oder eine Bat-Mizwa? 

Yoel: Also Bar-Mizwa zu sein heißt quasi, dass man im religiö­sen Sinne erwachsen ist. Das ist viel­leicht so wie im Christen­tum eine Konfir­mation. Was man macht, das ist auch ein bisschen unter­schiedlich, weil gesagt ist, Religion ist eine sehr familiäre Sache. Manche machen einfach nur eine Party und feiern das wie so einen beson­deren Geburts­tag. Manche machen das religiös und gehen in die Synagoge. Aber eigent­lich die Idee ist quasi, dass man da mal die erstes Mal aus der Tora vorliest und den Gottes­dienst leitet.

Paula: Also ich war beim Bat-Mizwa-Unter­richt und wollte auch meine Bat-Mizwa machen. Also ich bin da hinge­gangen halt mit elf, dann kam halt Corona und dann konnte ich meine Bat-Mizwa nicht machen und des­wegen habe ich sie bis jetzt auch noch nicht ge­macht. Irgend­wie über­lege ich auch, es immer noch zu machen, obwohl es schon sozu­sagen vier Jahre zu spät ist.

Dalik: Ich hatte eine heim­liche, weil ich bin in der Sowjet­union aufge­wachsen und man durfte keine Bar-Mizwa haben. Mein Groß­vater war ein berühmter Rabbiner und des­wegen gab es eine heim­liche Bar-Mizwa. Und das war trotz­dem meine Bar-Mizwa.

Yoel: Also ich habe mich selbst ent­schieden, das zu machen. Meine Eltern haben mich auch gar nicht wirk­lich gefragt und ich bin hinge­gangen und habe gesagt, ich möchte das machen und ich habe das aber auch mit 15 gemacht wegen Corona. Und ich habe das in der Syna­goge gemacht, habe den Gottes­dienst gelei­tet. Meine Familie aus Israel kam und das war sehr schön.

Aziz: Hast du schon mal Diskrimi­nierung erlebt? Kannst du uns davon erzäh­len? 

Doron: Dadurch, dass ich ja bei einem jüdi­schen Verein Fuß­ball spiele und wir das ja relativ offen­sichtlich vertreten oder tragen, diese Farben und auch den Stern, kann man natür­lich bei uns jetzt mehr als wenn ich jetzt irgend­wie auf der Straße rum­laufe, das identi­fizieren und dement­sprechend gab es auch mal hier und da Ausschrei­tungen, in antisemi­tischer Art, also ent­weder gegen Israel oder gegen das Juden­tum oder Juden. Ich denke beim Fuß­ball ist es leider rela­tiv häufig so, dass Leute auch diskrimi­niert werden, ein­fach weil Leute denken, es ist irgend­wie eine Schwäche oder was auch immer und wir finden dann etwas, womit wir euch ärgern können. Und das ist ja auch ein sehr körper­licher und sehr ehr­geiziger Sport, wo Leute dann sehr schnell ihre Fassung verlieren und des­wegen ist es schon häufiger vorge­kommen.

Dalik: Wenn ich die Synagoge verlasse, hier um die Ecke, die Fraenkel-Ufer-Synagoge, dass der Polizist sagt mir hinter­her, Dalik, nimm mal deine Kippa ab, dass ich mich nicht als Jude auf der Straße erkenn­bar machen darf. Und das finde ich eine schlimme Geschichte.

Miriam: Mein Vater ist Jude und meine Mutter ist keine Jüdin. Ich bin aber in der jüdischen Gemeinde aufge­wachsen und habe auch viel, es gibt so Jugend­lager und so weiter, da bin ich auch immer mitge­fahren und mir wurde damals schon oft gesagt, du bist keine echte Jüdin. Was mich sehr verletzt hat, aber damit habe ich gelernt umzu­gehen. Aber eben jetzt geht es nicht darum, wer meine Eltern sind, sondern was für eine politi­sche Meinung ich habe. Und aufgrund dessen wird mir das abge­sprochen. Es wird zum Teil sogar erzählt, ich hätte meine Familien­geschichte erfunden, um mich zu vertei­digen, weil das alle „guten“ antise­mitischen Menschen, also gut in Anführungs­strichen, würden ihren jüdischen Hinter­grund erfinden. Und des­wegen hätte ich auch einen jüdi­schen Groß­vater erfun­den.

Darya: Wenn ich irgendwie Diskrimi­nierung verspüre, dann ist es halt in die andere Richtung, weil ich persisch bin. 

Deborah: Ich wohne teil­weise auf dem Land und ich habe auf dem Land wirk­lich ganz tolle, liebe Nach­barn. Aber zum Bei­spiel, wenn man ab und zu mal so eine Liefe­rung zu Hause bekommt, da kommen viel­leicht Leute, die so eine Stunde weg wohnen und oft sind das so Leute, die die AfD wählen. Die in mein Haus kommen und ich erzähle, ich wohne teil­weise in Berlin und ich habe sogar an der Sonnen­allee gewohnt. Dann sagen sie, da ist nichts Deutsches mehr. Und dann sage ich nicht unbe­dingt, dass ich Jüdin bin, ich sage nur, ich bin Ameri­kanerin. Und ich sage, viele finden das ganz toll, dass Berlin so inter­national ist. Ich versuche mit denen ein bisschen ins Ge­spräch zu kommen, dass vielleicht Leute gar kein Problem damit haben, wenn irgend­wo eine Straße nicht mehr so deutsch ist. Dass es auch okay ist, dass es genug deutsche Straßen gibt und so. Aber da bin ich zum Bei­spiel vorsich­tig, weil ich will da nicht nur nochmal diese Ebene reinbringen, weil nicht nur gibt es da diesen Rassis­mus und diese Fremden­feindlich­keit, aber dann auch noch mit dem anti­jüdischen Rassis­mus in dem Gespräch zu han­tieren. Da fühle ich mich dann verun­sichert und versuche das dann eher nur in meinem öffent­lichen Auftreten zu hand­haben, statt in meinem privaten Leben. 

Lili: Also ich bin schon ganz oft des Selbst­hasses bezich­tigt worden. Mir wird vorge­worfen, ich bin eine selbst­hassende Jüdin, weil ich mich für Rechte von Palästi­nenserInnen aus­spreche. Ich sehe das des­wegen als antise­mitische Diskrimi­nierung, weil mir tat­sächlich schon richtig, richtig viele Steine in den Weg gelegt worden sind. Ich bin einmal zum Bei­spiel aus­geladen worden von einer Veran­staltung, für die ich gebucht war als Sänge­rin. Kurze Zeit später wurde ich wieder ausge­laden von der Veran­staltung aufgrund des Antise­mitismus­vorwurfs. Und das ist natür­lich, das nagt an meiner Lebens­grundlage. Also das ist mein Beruf, den ich gelernt und studiert habe und den ich sehr gerne ausübe.

Paula: Also das war erste Klasse, da sollten wir ein­fach eine Flagge malen. Und ich kannte die Israel­flagge und dann habe ich die Israel­flagge gemalt. Und da habe ich noch in einem Dorf gewohnt und es war wirk­lich so ein deutscher Junge, der dann irgend­wie ange­fangen hat mit, oh, ich hasse Israel und warum malst du das? Und ich saß da so erste Klasse, ich hatte keine Ahnung. Ich war so, ich kenne ein­fach nur die Flagge und ich hatte die Farbe.

Darya:  Ich meine, es kommen halt immer so, wenn man irgend­wie mit deutschen Freunden redet und dann irgend­wie erwähnt, dass man jüdisch ist. Das ist jetzt nicht Diskrimi­nierung, aber dann kommen direkt halt so Fragen irgend­wie, die so ein bisschen so un­nötig sind.

Yoel: Es ist halt immer so ein bisschen die Frage, ab wann etwas, ab wann es Diskrimi­nierung ist. Es ist eher so, wenn man Leute erfahren, dass man jüdisch ist, ist es eher so ein bisschen so, Alter, krass, ich habe jetzt einen Juden gesehen. Und auch so ein bisschen Stille, weil man dann nicht weiß, wie gehe ich jetzt mit ihm um. Was man mit Juden­tum verbin­det, sind halt einfach so viele verschie­dene Sachen. Dann habe ich das Gefühl, dass viele oft damit auch ein bisschen überfor­dert sind. Aber es ist keine Diskrimi­nierung. Ich glaube, der Punkt ist nicht eher, ob man quasi Diskrimi­nierung schon erfahren hat, son­dern was man tut, damit man es nicht erfährt. Also zum Bei­spiel würde ich jetzt nicht mit einer Kippa auf die Straße laufen oder mit einer Kette mit David­stern.

Etna: Was geht dir durch den Kopf und was fühlst du, wenn du an die Zeit des National­sozialis­mus denkst?

Marina: Ja, das ist eigent­lich ganz konkret, weil meine Groß­eltern väterlicher­seits komplett jüdisch sind, die kommen aus Ost­europa und die haben den Holo­caust über­lebt in Evakui­erung, also sie wurden evakuiert nach Usbe­kistan und haben so den Krieg über­lebt. Sie waren damals noch Kinder und ja, das ist eigent­lich ganz kon­kret. Also damals gab es den Plan der abso­luten End­lösung in Osteu­ropa und wenn sie nicht eva­kuiert worden wären, dann hätten sie das wahr­schein­ich nicht über­lebt. Das weiß man natürlich nicht und wenn sie das nicht über­lebt hätten, dann gäbe es auch mich nicht.

Darya: Ich raffe manch­mal nicht, dass das so meine Familien­geschichte ist und dass das was mit mir zu tun hat, weil das ist ja so unmensch­lich und das fühlt sich so weit ent­fernt irgend­wie an, dass sowas so wirk­lich so passiert ist und dass das auch so meinen Vor­fahren passiert ist. 

Doron: Boah, schwere Frage. Was geht mir durch den Kopf? Natür­lich in erster Linie der Holo­caust, die Vernich­tung von sechs Millionen Juden. Konzen­trationslager gehen mir durch den Kopf, natür­lich aber auch familiäre Geschichte. Ich glaube, dass unser aller Leben auch als Juden heutzu­tage immer noch eine Rolle spielt, ob es jetzt die Erinnerungs­kultur ist oder auch, dass wir uns gegen­seitig sagen, unser Leben, also beispiels­weise bei uns ist es so, ich habe das Gefühl, ich muss mein Leben aus­nutzen und erinnere mich daran jeden Tag oder versuche mich daran jeden Tag zu erinnern, weil eben meine Vor­fahren dafür gekämpft haben oder kämpfen mussten und viele es nicht geschafft haben, heute zu leben. Des­halb spielt es für mich schon jeden Tag eine Rolle oder ich versuche, dass es jeden Tag eine Rolle spielt. Aber auf der anderen Seite, genau, darf man sich natür­lich nicht zu sehr irgend­wie in etwas rein­steigern, womit man eigent­lich nichts zu tun hatte.

Yoel: Wenn ich über den National­sozialismus nachdenke, dann gehe ich da irgend­wie nicht direkt mit einer jüdischen Perspektive ran. Also dann ist das für mich eher etwas Univer­selles, Geschicht­liches, was passiert ist und es ist irgend­wie viel komplexer und ich denke da an viel mehr Sachen als aus jüdischer Perspek­tive. Aber trotzdem fühlt man natür­lich und man hat trotz­dem aus der Familie halt Verbin­dungen dazu kennt, mit Flucht­geschichten oder auch mit der Ent­stehung dann von Israel, was ja auch damit zusammen­hängt und wo natür­lich auch der Groß­teil meiner Familie herkommt.

Miriam: Mein Vater hat den Holo­caust als Kind über­lebt in Rumä­nien und mit ihm aufzu­wachsen konnte manch­mal schwer sein. Und der größte Teil seiner Familie ist auch verschwun­den oder getötet. Des­wegen war das immer so eine Präsenz, als ich aufge­wachsen bin. Und des­wegen habe ich das dann auch sehr weg­geschoben irgend­wann. Ich wollte irgend­wie gar nichts mehr damit zu tun haben. Ich bin auch in der Zeit in Deutsch­land aufge­wachsen, als die ange­fangen haben, diese ganzen Denk­mäler zu bauen. Und dadurch, dass ich so eine persön­liche Verbin­dung dazu habe, war das für mich wahn­sinnig unge­mütlich.

Lili: Mein Groß­vater, habe ich ja erzählt, ist Holo­caust-Flüchtling gewesen. Mein Urgroß­vater ist depor­tiert worden ins KZ Sachsen­hausen und dort erhängt worden. Der Rest der Familie hat es außer Landes geschafft. Das war eine Geschichte, mit der ich aufge­wachsen bin. Das war immer völlig klar, dass das unsere Familien­geschichte ist. Gleich­zeitig habe ich erst vor kurzem gemerkt, dass die Geschichte, auch wenn sie mich so nah betrifft, die meiste Zeit meines Lebens nur eine Geschichte blieb. Ich habe das nicht gespürt, sozu­sagen.

Deborah: Was mir durch den Kopf geht, ist, dass so etwas sehr schleichend kommt. In meiner Gegend, wo ich wohne, gibt es an jedem Straßen­laternen ein Schild, wo man die verschie­denen Nürn­berger Gesetze lesen kann. Und man sieht anhand der Daten und dieser Gesetze, dass der Prozess der Ein­schränkung der Rechte für Juden sehr schleichend war. Und das ist genau so funktio­niert, dieser Aufstieg des Autori­tarismus. Das heißt, damit Menschen so etwas hin­nehmen, braucht es eine Schleichungs­entfaltung. Sodass man merkt, hier ist ein Gesetz, dass Juden nicht in die öffent­lichen Schwimm­bäder dürfen. Okay, das ist jetzt nicht so schlimm, es sind ja nur die Schwimm­bäder. Und dann sieht man ein Gesetz, wo Juden keine Tiere mehr halten dürfen. Das sehe ich jeden Tag, wenn ich meinen Hund ausführe. 

Dalik: Das ist ein riesiges Warn­signal, weil es immer wieder passiert, dass eine Gruppe von Menschen ent­scheidet, dass die anderen keine Menschen sind.

Hussein: Was bedeutet es für dich als Jude in Deutsch­land, im Land der Täter, zu leben? 

Yoel: Ich bin natür­lich Jude, aber ich bin ja auch natür­lich Deutscher. Und für mich ist es nicht so, dass ich mich fühle, dass ich als deutsche Person quasi in Deutsch­land lebe, sondern ich bin jüdischer Deutscher oder deutscher Jude, der in Deutsch­land lebt. Auch von meiner mütter­lichen Seite. Sie kommt ja auch aus Deutsch­land, meine Mutter. Da gab es, also auch in der Familie sozu­sagen, gab es auch Täter. Also es ist alles so ver­mischt, dass man nicht sagen kann, ich bin Jude und das ist Deutsch­land, sondern es ist halt irgend­wie so verbun­den.

Paula: Ich bin halt in Deutsch­land geboren und aufge­wachsen und alles. Des­wegen, ich denke nicht so viel darüber nach, dass es so das Land der Täter ist sozu­sagen. Aber so mit dem Alter und als ich älter geworden bin, habe ich mehr darüber nach­gedacht. Es gibt ja auch Neonazis und man kriegt auch solche Sachen mit. Und dann, manch­mal finde ich das schon krass, dass sowas immer noch so viele Platt­formen kriegt. Ausländer­feindliche Sachen, allein die AfD, dass sie so groß ist und existiert, macht mir irgend­wie Angst. Und ich finde es krass, dass es in Deutsch­land mit der Geschichte geht oder dass es halt immer noch nicht gestoppt hat und aufge­hört hat.

Darya: Also ich habe das Gefühl, dass es jetzt vor allem in Berlin so sehr viel Aufklä­rung über das Thema gibt. Man hat sehr viele Res­sourcen sich darüber irgend­wie zu bilden und so mehr darüber zu lernen. Und des­wegen sind halt die meisten Leute, denen man hier begeg­net, sind halt immer so extra vorsichtig und sowas. Des­wegen fühle ich mich jetzt nicht irgend­wie so un­sicher oder so. Aber ich meine, es ist halt immer so, wenn man sich so mit Leuten unter­hält und dann machen die so Witze darüber und dann erwähnen die irgend­wie, dass deren Groß­opa irgend­wie mit im Krieg war und so, keine Ahnung. Ich weiß nicht, also ich fühle mich jetzt nicht unbe­dingt unwohl, aber es ist halt manch­mal ein bisschen komisch, so diesen Aus­tausch mit Leuten zu haben und mit dem Hinter­grund in meinem Kopf. 

Paula: Hier wird viel aufge­klärt und ich war zwei Jahre in Portugal und dort war es zum Bei­spiel ein ganz anderes Thema und Leute haben ganz anders darüber ge­dacht, beziehungs­weise wussten viel weniger. Und man hat halt in der Schule das Thema National­sozialismus oder Zweiter Welt­krieg, hat man viel später erst drange­nommen und es herrschte sehr viel Un­wissen und das fand ich erstaun­lich.

Dalik: Ich glaube, man muss sich immer vor Augen führen, dass die Frage sehr ein­seitig ist. Man muss immer daran denken, dass Deutsch­land Land der Täter ist. Gleich­zeitig ist Deutsch­land Land von vielen Nicht-Tätern. Und da kann man versuchen, viele Ant­worten darauf zu finden. 

Lili: Das Land der Täter, vor zehn Jahren hätte ich ge­dacht, ja gut, aber ich meine kaum ein Land hat seine Geschichte wirk­lich so reflek­tiert aufge­arbeitet wie Deutsch­land und auch das sehe ich heute ein bisschen anders. Ganz viel an der Aufar­beitung und an Initia­tiven, was Holo­caust und Lernen und Gedenken an­geht, ist ja toll. Ihr seid heute alle hier, um euch damit zu beschäf­tigen und darüber zu lernen. Wahr­scheinlich ist da ganz viel ganz toll. Und gleich­zeitig werden ein paar Bereiche syste­matisch aus­gespart. Also zum Beispiel die Konti­nuität von Reich­tum wird über­haupt nicht ange­tastet in Deutsch­land. Also dass die reich­sten Familien von heute auch die reich­sten Familien von damals sind und ihr Geld in der Nazi-Zeit ge­macht haben, interes­siert wirk­lich nie­manden im öffent­lichen Diskurs. Und das hat sich aber irgend­wie so fest­gesetzt, glaube ich, in der heuti­gen deutschen Iden­tität, dass es ein Wir gibt, was natür­lich gut ist und gegen rechts und auf keinen Fall Nazi und was befreit wurde. Aber das stimmt ja nicht, das wurde ja besiegt. Also die Nazis waren die Deutschen nahezu deckungs­gleich, bis auf wenige, die im Wider­stand oder im Unter­grund oder so waren. Und die wurden besiegt.

Doron: Viele Leute in Israel fragen mich immer, wenn ich sage, ich komme aus Deutsch­land oder ich wohne in Deutsch­land, ja, wie kannst du denn da wohnen mit der Geschichte, die wir haben, unser Volk, wo wir ver­trieben wurden. Und dann sage ich, ja, aber auf der einen Seite mögt ihr viel­leicht Recht haben, auf der anderen Seite leben wir dort heute mit vielen Kulturen und Nationen und Reli­gionen zusam­men. Von den Tätern sind sowieso nur noch ganz, ganz wenige da. Und umso stärker ist das Zeichen für mich, eben heut­zutage hier zu leben mit euch allen und zu versuchen, wie Marina gesagt hat, dafür zu sorgen, dass eben sowas nicht noch­mal passiert. Weil ich glaube, wenn jetzt jeder sich ver­stecken würde, dann wäre das genau das, was die Nazis versucht haben zu erzeu­gen, näm­lich, dass hier nur noch irgend­wie eine Art von Menschen sind, die keine Tole­ranz haben. Und des­wegen ist es für mich wichtig, dass gerade mit der Geschichte viele Menschen aus verschie­denen Nationen in Deutsch­land leben.

Aziz: Wovon träumst du?

 

Marina: Von Glück und Frieden für alle.

 

Doron: Ich glaube, ich kann mich da auch dem an­schließen, was Marina gesagt hat. Glück und Frieden und ein fried­liches Mitein­ander von allen Kulturen und Nationen.

 

Dalik: Damit Menschen ein wenig rück­sichts­voller mitein­ander um­gehen, ange­fangen von U5 bis zur welt­politischen Wende.

 

Paula: Okay, also im Allge­meinen wünsche ich mir eigent­lich, dass jeder irgend­wann überall in Frieden wohnen kann und leben kann und dass man einen Weg findet, als Gemein­schaft zu leben und alle anzu­nehmen.

 

Darya: Ich schließe mich Paula an. Ich würde mir auch wün­schen, dass es ein­fach so Gleich­heit herrscht und dass jeder die gleichen Chancen hat, egal woher er kommt oder was für eine finan­zielle Lage er gewor­den ist oder sie.

 

Yoel: Ich wünsche mir auch ein­fach ein geiles Leben. Ja, Spaß, Freude, sowas.

 

Deborah: Ich träume natür­lich von einer Welt, in der unsere Unter­schied­lichkeit nicht so zentral ist. Weil ich bin auch so aufge­wachsen, sehr abge­schottet von ande­ren Menschen. Weil in meiner Gemeinde hat man geglaubt, dass das, was uns unter­schiedlich macht, alles über­wiegt und uns von anderen Menschen abtrennt. Und ich habe gedacht, als ich meine Gemeinde ver­lassen habe, dass ich dann diese Welt­sicht hinter mir gelassen habe. Und dann habe ich verstan­den, eigent­lich ist die ganze Welt so. Die ganze Welt ist immer noch über­zeugt, trotz allen Fort­schritten, die wir ge­macht haben, dass das, was uns vonein­ander trennt, ist wichtiger. Über­wiegt das, was wir gemein­sam haben. Ich träume von einer Welt, in der wir es schaffen, uns davon ein bisschen zu lösen.

 

Miriam: Dass wir es schaffen, eine Welt zu haben, in der wir auch ver­stehen, da gibt es total viel da­zwischen. Und das geht eben nicht. Diese Kate­gorien, die wir auf­gestellt haben, sind Quatsch. Wir sind vielleicht musli­misch und jüdisch, aber wir haben total viel gemein­sam. In anderer Hin­sicht.

Mizrachim heißen alle Juden, deren Vorf­ahren aus dem Nahen und Mitt­leren Osten oder aus Nord­afrika stammen und die Ara­bisch oder Persisch sprachen.

Jiddisch ist eine jüdische Sprache, die mit dem Deutschen verwandt ist. Man schreibt Jiddisch mit dem hebräi­schen Alpha­bet. Die Sprache ist im Mittel­alter als Mischung aus Deutsch und Hebrä­isch  ent­standen. Früher haben viele Juden in Ost­europa Jiddisch gesprochen. Heute sprechen ca. 500.000 Menschen Jiddisch auf der Welt.

Die Nazis verbrei­teten die Ideo­logie, dass Juden und Jüdinnen, Sinti und Roma, schwarze Menschen und noch weitere Gruppen minder­wertig sind und aus der Gesell­schaft ausge­schlossen werden müssen. Deutsche Juden wurden aus Sport­vereinen ausge­schlossen und durften 1936 an den Olym­pischen Spielen nicht teil­nehmen, obwohl sie sport­lich erfolg­reich waren. Zuge­lassen wurden nur soge­nannte „Halb­juden“, sie durften mit­machen, weil Nazi-Deutsch­land so tun wollte, als sei es welt­offen. Andere Länder sandten jüdische und schwarze Sportler zu den Olym­pischen Spielen. Diese Sportler gewonnen auch Medaillen. Die Erfolge ärger­ten die Nazis. Sie passten nicht zu ihrer Rassen­ideologie, wonach jüdische und schwarze Menschen angeb­lich weniger wert waren als andere.