Deutsche Juden heute

1961 und 1962 nimmt Leonard Freed die jüdische Gemein­schaft in West­deutsch­land in den Blick. Es ist nicht das erste Mal, dass er sich einem jüdischen Thema widmet. Bereits 1954 foto­grafiert er ortho­doxe Jüdinnen und Juden in Williams­burg, in Brooklyn, New York, wo er geboren und auf­gewachsen ist. 1958 ver­öffentlicht er 52 Auf­nahmen einer um­fang­reichen Serie über jüdisches Leben in Amster­dam in seinem ersten Buch Joden van Amster­dam.

Für sein Projekt in Deutsch­land foto­grafiert er vor allem in den Gegenden um Frank­furt und Düssel­dorf, aber auch in Bad Sobern­heim, Berlin, Dachau, Essen, Ham­burg, Köln, Mainz, Mün­chen, Nürn­berg, Offen­bach, Waren­dorf, Worms, im Wester­wald und in der Burg Reichen­stein. Nur wenige Auf­nahmen kommen ohne Menschen aus. Die Personen­ab­bildungen sind keine klassi­schen Porträts, sondern geben Situationen und Stimmungen wieder.

Der historische Kontext

Nicht einmal 20 Jahre sind seit dem Ende der Schoa ver­gangen. Die wenigen jüdischen Ge­mein­den sind klein, insge­samt leben um die 25.000 Jüdinnen und Juden in West­deutsch­land. Ihre An­wesen­heit im „Land der Täter“ ist alles andere als selbst­ver­ständ­lich. Die meisten sind aus Mangel an Alter­nativen dort und sitzen „auf ge­packten Koffern“. Auch außer­halb Deutsch­lands werden sie mit Un­ver­ständnis beobachtet. Und die Mehr­heits­gesell­schaft ist weiter­hin durch Anti­semitis­mus ge­prägt. Die Auf­arbeitung des National­sozialis­mus kommt nur lang­sam in Gang. Nach dem Eich­mann-Pro­zess 1961 in Jeru­salem braucht es zwei weitere Jahre, bis der Auschwitz-Prozess in Frank­furt statt­findet. Diplo­matische Be­ziehungen zwischen der BRD und Israel werden erst 1965 auf­genommen. Im selben Jahr dis­kutiert der Bundes­tag über die Ver­jährung von NS-Un­recht, gleich­zeitig wünschen sich nicht wenige Bürger*innen einen „Schluss­strich“. 1966 tagt der jüdische Welt­kon­gress in Brüssel, um über das Thema „Deutsche und Juden – ein un­gelöstes Problem“ zu dis­kutieren – in Deutsch­land wäre eine solche Ver­anstaltung zu dieser Zeit noch un­denkbar.

Freeds Anliegen

Leonard Freed versucht, mit seinen Foto­grafien der Un­wissen­heit der Deutschen über die un­sicht­bare jüdische Mino­rität in ihrem Land ent­gegen­zu­wirken. Es ist ihm ein wichtiges An­liegen – er beobachtet, wie Deutsche sich nicht mit ihrer jüngeren Ver­gangen­heit aus­einander­setzen wollen. Als er seine spätere Frau Brigitte kennen­lernt und sie bei ihren Eltern in Dort­mund besucht, sind auch seine Momente dort von diesem Ein­druck ge­prägt. Neben Freeds auf­klärerischer Moti­vation ist aber auch die Suche nach seiner eigenen jüdischen Iden­tität prägend für das Lang­zeit­projekt.

Die Umsetzung des Fotoprojekts

Brigitte und Leonard Freed wohnen Anfang der 1960er Jahre bereits mit ihrer kleinen Tochter Elke Susannah in Amster­dam. Um für das Foto­projekt gemeinsam in unter­schiedliche deutsche Städte reisen zu können, lassen sie ihre Tochter immer wieder bei ihren Groß­eltern in Dort­mund. Brigitte dolmetscht, organisiert Foto­termine und ist bei den Auf­nahmen dabei. Später stellt sie Ab­züge in der Dunkel­kammer her und be­schriftet die Foto­grafien.

Aus mehreren tausend Bildern wählt Leonard Freed 52 Motive für das Buch aus, das er 1965 auf 96 Seiten mit dem Titel Deutsche Juden heute ver­öffentlicht. Die Gestaltung ver­antwor­tet der renommierte Designer Willy Fleckhaus und mehrere Beiträge von jüdischen Intel­lek­tuellen ver­binden die Foto­grafien kon­genial mit ein­drück­lichen Texten. Zu jedem Motiv schreibt Freed selbst zum Teil sehr aus­führ­liche Bild­legenden. Im Gegen­satz zu anderen Büchern geben diese nicht seine subjektiven Ein­drücke wieder, sondern sind neutral und informativ formuliert.

Die Foto-Motive

Auch die Abfolge der Motive ist sicher­lich bewusst gewählt. Leonard Freed zeichnet sowohl skeptische als auch hoffnungs­volle Bilder mit seiner Kamera. Umgesetzt sind fünf Foto­blöcke, die jeweils durch Texte mit­einander ver­bunden sind. Den Anfang macht ein Rund­blick, der unter­schied­liche Themen in einzelnen Foto­grafien vorstellt. Das aller­erste Motiv zeigt Marmor­büsten an einer Mauer des alten jüdischen Fried­hofs in Frank­furt am Main, wen sie dar­stellen, ist nicht bekannt. Auf dem zweiten Motiv ist der jüdische Fried­hof in Worms zu sehen, einer der ältesten Europas. Beide Motive ver­deut­lichen die lange Tradition des Juden­tums in Deutsch­land und den großen Bruch durch den Holo­caust. 

Im Buch finden sich drei Motive mit direktem visuellen Bezug zu Nazi-Ver­brechen. Alle drei befinden sich im ersten Foto­kapitel: Das erste zeigt den Unter­arm einer Frau mit einer ein­tätowierten Nummer des Kon­zentrations­lagers Auschwitz, das zweite ein Gebet­buch mit ein­gelegten Foto­grafien ermordeter Familien­ange­höriger, das dritte Holz­gitter über den Blut­gräben im ehe­maligen KZ Dachau. 

Der zweite Foto­block widmet sich religiösen Aspekten der jüdischen Gemein­schaft, darunter mehrere Auf­nahmen aus der polnischen Gebets­stube in Frank­furt, aber auch Bilder einer jüdischen Hoch­zeit oder einer Bar Mizwa. Als nächstes folgen Motive zu unter­schiedlichen Berufen, ein Stein­metz, ein Textil­fabrikant, zwei Auf­nahmen einer koscheren Schlächterei. Das vor­letzte Foto­kapitel zeigt bekannte Per­sönlich­keiten. Zum Schluss richtet Freed seinen Fokus auf junge Menschen, Kinder und Jugend­liche. Dieser Ab­schluss des Buches mit größten­teils offenen und freund­lichen Bildern unter­streicht den optimis­tischen Blick des Foto­grafen. Seine Bilder zeugen von Empathie, Sensi­bilität und Ernst­haftig­keit, aber kennen auch humor­volle Details.

Ein US-amerikanischer Blick auf Deutschland

Neben jüdischen Aspekten foto­grafiert Leonard Freed seit den frühen 1950er Jahren auch immer wieder andere Motive in Deutsch­land und führt diese 1970 in dem Buch Made in Germany zusammen. Freed ist fasziniert von den Deutschen und Deutsch­land und fragt in der Ein­leitung, wie das Land in 25 Jahren aus­sehen werde. Bemerkens­wert sind einzelne kleine Texte am Ende des umfang­reichen Bild­teils, die mit Trauma I bis IV über­schrieben sind und per­sönliche Ge­schichten und Er­fahrungen zu Vor­urteilen und Anti­semi­tismus aus Freeds Per­spektive wieder­geben.

Später schreibt Freed „Dass ich in den USA geboren bin, gibt mir, so glaube ich, eine eigene, frische Per­spektive, durch die mir Dinge auffallen, die der Durch­schnitts­deutsche über­sieht.“ (Fax von Leonard Freed an Ute Eskildsen, 1990; Leonard Freed Archiv). Dies gilt sicher­lich auch für seine Foto­grafien der Serie Deutsche Juden heute aus den 1960er Jahren.

Theresia Ziehe, Kuratorin für Fotografie und Kuratorin der Ausstellung

X

„Der Bruch ist unheilbar geblieben. Es gibt keine Rück­kehr, weil es kein Vergessen und keine Tröstung geben darf.“
Manès Sperber (aus: Kesten, S. 156)

Im Jahr 1964 erscheint im Münchner Paul-List-Verlag ein Taschen­buch mit dem Titel ich lebe nicht in der Bundes­repu­blik. Als Heraus­geber fungiert der Schrift­steller Her­mann Kesten – er war 1933 vor den Nazis nach Frank­reich und von dort in die USA ge­flüchtet. Seit 1949 ameri­ka­nischer Staats­bürger, kehrte er wieder­holt zu Besuch, aber nicht end­gültig nach Deutsch­land zurück. 34 Autoren kommen in dem Band zu Wort, die Mehr­heit von ihnen jüdische Emi­granten. Wie Kesten in seiner Ein­leitung zum Buch er­wähnt, wurde es ange­regt durch ein zuvor eben­falls im List-Verlag er­schienenes Taschen­buch, das der Jour­na­list Wolf­gang Wey­rauch 1961 unter dem Titel ich lebe in der Bundes­repu­blik heraus­gebracht hatte. Sein Anliegen: eine kritische Selbstverständigung von 15 bekannten deutschen Autor*innen über Deutschland.

Die Foto­grafien von Leonard Freed ent­stehen fast alle in den Jahren 1961 bis 1962, sein Foto­band Deutsche Juden heute wird 1965 im Münchner Verlag Rütten & Loening publi­ziert. Ein­gewoben in die thema­tisch gruppierten Bild­auf­nahmen sind Essays be­kannter jüdischer In­tel­lek­tu­eller. In ihren Texten nehmen sie die Ver­fasst­heit der jüdischen Ge­meinden in der BRD und das Ver­hält­nis von Jüdinnen*Juden und Deutschen in den Blick. Drei der Autoren – Her­mann Kesten, Ludwig Marcuse und Ro­bert Neu­mann – sind auch im Taschenbuch ich lebe nicht in der Bundesrepublik vertreten. Kesten beschreibt in beiden Bei­trägen sehr ein­drücklich seine ambi­valente Hal­tung Deutsch­land gegen­über, die es ihm trotz großer emo­tionaler Ver­bunden­heit un­mög­lich macht, sich dort längere Zeit auf­zu­halten oder gar dauer­haft dort­hin zurück­zu­kehren.

X

„In diesen Jahren fragten mich viele: ‚Fühlen Sie sich mehr als Deutscher oder als Jude?‘ Ich weiß nicht, was mit dem Fühlen-Sie-sich? gemeint ist. Aber ich weiß genau, daß ich vor allem Jude, Jude, Jude bin – solange Juden verfolgt werden.“
Ludwig Marcuse (aus: Freed, S. 68)

Was ist das für ein Land, in dem Leonard Freed foto­grafiert? 

Die er­wähnten Publika­tionen er­öffnen eine Viel­falt von Per­spek­tiven auf die poli­tische und ge­sellschaft­liche Ver­fasst­heit der Bundes­republik Deutsch­land – weniger als 20 Jahre nach dem Ende der national­sozia­listischen Dik­tatur. Das Land hat ein doppel­bödiges Ge­sicht: „Das intel­lektuelle und mora­li­sche Klima der Bundes­republik Deutsch­land ist zwie­spältig und kurios genug. Der Kontrast zwischen den an­ständigen füh­lenden Menschen und den fühl­losen, be­wußten oder un­bewußten Zyni­kern scheint schärfer als je“, so Kesten in seiner Ein­leitung „Das ewige Exil“ (Kesten, S. 20). Wieder­kehrende Themen sind der Anti-­Kommu­nis­mus, die un­heim­liche Be­trieb­sam­keit der Deutschen und – damit ein­her­gehend – das Ver­gessen­wollen der jüngsten Ver­gangen­heit, das west­deutsche Wirt­schafts­wunder­land mit be­ginnen­dem Wohl­stand und dem Wieder­auf­bau der zer­störten Städte – „Das ganze Land sieht aus wie reno­viert“, so Kesten (Freed, S. 79). 

Die BRD ist eine frei­heit­liche Demo­kratie mit Presse­frei­heit und Ge­walten­tei­lung – neben über­zeugten Demo­krat*innen sitzen aber auch wieder alte Nazis auf guten Posten. „Die Mörder laufen frei herum“ (Robert Neumann, Kesten S. 127). Die juris­tische Auf­arbei­tung der NS-Ver­brechen hat gerade erst be­gonnen, und anti­semitische Ein­stellungen dauern fort, wenn sie auch offiziell ge­ächtet sind und juristisch be­langt werden können. Gleich­zeitig ist ein mit Schuld­gefühlen ge­paarter Philo­semitis­mus an der Tages­ord­nung, und die jüdischen Ge­meinden dieses Landes leben „in dieser Atmo­sphäre, seltsam gemischt aus schlechtem Gewissen und gutem Willen“, wie der Heraus­geber von Deutsche Juden heute, der Journalist Hans Hermann Köper konstatiert (Kesten, S. 8). 

Heim­stätte auf ver­fluchter Erde?

Alle diese Themen werden auch in einer Aus­gabe des Nach­richten-Maga­zins Der Spiegel vom 31. Juli 1963 über Jüdinnen*Juden in Deutsch­land ver­handelt. Die wöchent­lich erscheinende Zeit­schrift erreicht Hundert­tausende von Leser*innen. „Heim­stätte auf ver­fluchter Erde?“ – so lautet die Über­schrift des Titel­reports. Die Aus­gabe enthält zudem ein Inter­view mit Hendrik G. van Dam, dem General­sekretär des Zentral­rats der Juden in Deutsch­land sowie einen unter Pseudonym publi­zierten Artikel des Spiegel-Heraus­gebers Rudolf Aug­stein mit der Titel­frage „Anti­semi­tismus unter uns?“.

X

„Ich bin der Meinung, daß die Bundes­republik politisch so gestaltet werden soll, daß hier Juden als Juden leben können.“
Hendrik van Dam (aus: Der Spiegel, 31. Juli 1963)

 Die Fragen, um die es in den genannten drei Publi­kationen geht, sind zeit­los und an­haltend aktuell: Wo kann und möchte ich als Jüdin oder Jude leben und wo nicht? Und warum?

Leonore Maier, Sammlungs­kuratorin und Kuratorin der Ausstellung

Elf der 52 Fotos aus der Serie Deutsche Juden heute ent­standen in Düssel­dorf. Die jüdische Gemeinde der Stadt hatte An­fang der 1960er Jahre, als Leonard Freed dort foto­grafierte, etwa 1.000 Mit­glieder und war Stand­ort wichtiger jüdischer Orga­nisationen der Nach­kriegs­zeit, wie der All­ge­meinen Wochen­zeitung der Juden in Deutsch­land unter ihrem Chef­redakteur Karl Marx sowie des Zentral­rats der Juden in Deutsch­land. 

Freed nahm vor allem einzelne Personen und Mit­glieder der jüdischen Gemeinde mit seiner Kamera in den Blick. Aber auch der Ort, an dem die Düssel­dorfer Gemeinde­mit­glieder zu Feier­lich­keiten, geselligen Zusammen­künften und Ver­anstaltungen oder zum Gottes­dienst zusammen­kamen, interessierte ihn: die neu erbaute, 1958 ein­geweihte Synagoge mit dazu­gehörigem Gemeinde­zentrum. Und so ent­stand an einem sonnigen Sommer­tag diese Außen­auf­nahme im Stadt­teil Golz­heim.

X

Leonard Freed, Neue Synagoge und neues Ge­meinde­zentrum, Düssel­dorf, 1961; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. 2008/305/3. 
Weitere Infor­mationen zu diesem Foto finden Sie in unseren Online-Sammlungen

Zu sehen ist die Synagoge an der Straßen­kreuzung Zieten-/Mauer­straße – das dahinter­liegende Ge­meinde­zentrum ist im Bild nicht sicht­bar. Die Bild­sprache macht das Gebäude als jüdisches Gottes­haus erkenn­bar: Über der geschlossenen Tür die Menora, der sieben­armige Leuchter, ein zentrales Symbol des Juden­tums. Darunter ein hebräischer Schrift­zug aus Psalm 26,8 „Ewiger, ich liebe die Stätte deines Hauses, den Ort, wo deine Ehre thront“. Rechts davon ein verti­kales, mit den Emblemen und hebräischen Bezeich­nungen der zwölf Stämme Israels gestaltetes Glas­fenster.

Im Vorder­grund sind spielende Kinder im Grund­schul­alter sowie ein lässig vorbei­schlendernder Jugend­licher zu sehen. Auf den erhaltenen Kontakt­bögen des publizierten Fotos finden sich parkende VW-Käfer und Autos in der Zieten-Straße, Status­symbole des im Gange befind­lichen „Wirtschafts­wunders“ in der Bundes­republik. Die Beschau­lich­keit der ruhigen Wohn­gegend, die das Bild aus­strahlt, ist trügerisch: Einer der beiden Jungen, die bäuch­lings zugewandt auf dem Bürger­steig liegen, hält eine Spiel­zeug­pistole in der Hand. Und wir wissen: bereits kurz nach ihrer Ein­weihung im Jahr 1959 wurde die Synagoge Ziel von Haken­kreuz­schmierereien.¹

Nachlass von Hermann Zvi Gutmann

Das Jüdische Museum Berlin erhielt 2017 den Nach­lass des Architekten der Düssel­dorfer Synagoge, Hermann Zvi Guttmann, als Schenkung seiner Familie. Teile dieses Nach­lasses können die Besucher*innen der Dauer­ausstellung des JMB in der inter­aktiven Anwendung Familien­album digital erkunden.

Das Konvolut enthält umfang­reiches Material sowohl zur Planung und Ent­stehung der Synagoge und des damit ver­bundenen Gemeinde­zentrums als auch zu ihrer Ein­weihung und der Bericht­erstattung darüber. Ein großer Schatz, den wir mit der Foto­grafie von Leonard Freed in Ver­bindung setzen können, die weniger als drei Jahre nach der Ein­weihungs­feier im Sommer 1961 ent­standen ist.

X

Hermann Zvi Guttmann, Außen­ansicht der Synagoge Düssel­dorf, Frank­furt a.M. ca. 1954–1958, Diazo­typie, Gouache, Aquarell; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. 2017/311/406, Schenkung von Dr. Gitta Gutt­mann und Dr. Rosa Gutt­mann. 
Weitere Infor­mationen zu diesem Objekt finden Sie in unseren Online-Sammlungen

X

Hermann Zvi Guttmann, Perspektive des Innen­raums der Synagoge Düssel­dorf, Frankfurt a.M. ca. 1953–1962, Aquarell auf belichtetem Diazo­typie­papier; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. 2017/311/404, Schenkung von Dr. Gitta Gutt­mann und Dr. Rosa Guttmann. 
Die Synagoge hat etwa 400 Plätze, 250 davon im Erd­geschoss für die Männer, 150 auf den um­laufenden Frauen­emporen. Weitere Infor­mationen zu diesem Objekt finden Sie in unseren Online-Sammlungen

X

Leonard Freed, Vor dem Gottes­dienst in der Synagoge, Düssel­dorf, 1961; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. 2008/305/17.  
Auf dieser Aufnahme ist eine der Frauen­emporen im Anschnitt zu sehen. Weitere Infor­mationen zu diesem Foto finden Sie in unseren Online-Sammlungen

Die Einweihung der Synagoge am 7. September 1958 ist im Nach­lass von Guttmann her­vorragend doku­mentiert: Zum einen durch die Einladungs­karte der Synagogen­gemeinde für das Ehe­paar Guttmann mit Abbildung des gesamten Gebäude­ensembles und die Broschüre Die neue Synagoge in Düssel­dorf – mit Bei­trägen von Politikern, darunter Bundes­kanzler Adenauer, und jüdischer Repräsentanten, die die Bedeutung des Baus knapp zwanzig Jahre nach der „Kristall­nacht“ und der Zer­störung der alten Synagoge themati­sieren.

X

Vorderseite (links) und Innenseite (rechts) der Einladungskarte zur Einweihung der Synagoge für den Architekten Hermann Guttmann und seine Frau am 7. September 1958; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. 2017/309/196, Schenkung von Dr. Gitta Guttmann und Dr. Rosa Guttmann.
Der Text der Einladungskarte lautet: „Die Synagogengemeinde Düsseldorf erlaubt sich ergebenst Herrn und Frau Dipl-Ing. Hermann Guttmann zur feierlichen Einweihung der neuen Synagoge, Zietenstraße Ecke Mauerstraße, in Düsseldorf am Sonntag, dem 7. September 1958 – 11:00 Uhr vormittags – herz­lichst einzuladen.“

Zum anderen enthält das Kon­volut eine Sammlung von säuber­lich aus­geschnittenen und auf­geklebten Zeitungs­artikeln, die anläss­lich der Ein­weihungs­feier in der jüdischen und nicht­jüdischen Presse erschienen waren.

Betont Bundeskanzler Adenauer in seiner Glück­wunsch­adresse mit Blick auf das Wieder­erstehen jüdischer Gottes­häuser „die Erfolge der Wieder­gut­machungs­politik“ der Bundes­regierung, so erinnert Hendrik van Dam, der Repräsentant des Zentral­rats der Juden in Deutsch­land an Rabbiner Leo Baeck und das durch ihn geprägte Wort vom ewigen „Dennoch“ als Leit­motiv jüdischer Geschichte. War es doch zunächst nach der Schoa un­vor­stell­bar, dass wieder Synagogen gebaut und Gemeinden dauer­haft bestehen würden. Und Karl Marx, Chef­redakteur der Allgemeinen Wochen­zeitung der Juden in Deutsch­land schreibt in seinem Artikel „Zeugnis des Bestehens. Was bedeutet die Ein­weihung einer Synagoge?“ vom 5. Sep­tem­ber 1958:

„Heute gibt es über die Zukunft des Juden­tums in Deutsch­land keine Zweifel mehr. Wohl ebenso­wenig wie über die Ver­gangen­heit. In dem Wissen, daß wir nicht fort­fahren können, wo die Fäden abrupt ab­ge­rissen sind, haben wir uns durch­gerungen, die Gegen­wart mit der Erinnerung an die Ver­gangen­heit zu formen. …. Wichtig ist allein die Tat­sache, daß es eine Zu­kunft für die Juden in Deutsch­land gibt.“

Wie unter­schied­lich die Per­spektiven auch sein mögen: Alle Beiträge legen Zeugnis von der hohen symbolischen Bedeutung ab, die der neuen Düssel­dorfer Synagoge und dem Gemeinde­zentrum für den Wieder­aufbau der jüdischen Gemeinden in Deutsch­land nach der Schoa bei­gemessen wird.

Leonore Maier, Sammlungs­kura­torin und Kuratorin der Ausstellung

X

Leonard Freed, Junges Paar, Düssel­dorf, 1961; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. 2008/305/39. 
Weitere Infor­mationen zu diesem Foto finden Sie in unseren Online-Sammlungen

Ein junges Paar, beide Gesichter eng neben­einander, in inniger Pose – so foto­grafiert Leonard Freed 1961 zwei junge Menschen in Düssel­dorf. 2015 wird der Abzug, zusammen mit anderen Motiven aus der Serie Deutsche Juden heute als Leih­gabe des Jüdischen Museums Berlin in der Ausstellung Von Augen­blick zu Augen­blick – Juden in Düssel­dorf nach 1945 im Stadt­museum Düssel­dorf gezeigt. 

Im Zuge der Absprachen zur Ausstellung er­hält das bis dahin un­be­kannte Paar konkrete Namen: Ruth und Herbert Rubin­stein. Beide leben bis heute in Düssel­dorf und sind dem Jüdischen Museum Berlin nun schon einige Jahre eng ver­bunden.

Ruth Rubinstein 

Ruth Rubinstein wird 1942 in Tel Aviv geboren und wächst später in Herzlia auf. Ihre Mutter stammt aus Bad Nau­heim bei Frank­furt, ihr Vater aus Köln; beide lernen sich in Paläs­tina kennen und gründen eine Familie. Sie be­treiben einen kleinen Lebens­mittel­laden, das Leben ist hart und der Vater muss nach mehreren Herz­infarkten ein­sehen, dass er das gesund­heit­lich nicht durch­hält. 

Im Herbst 1956 zieht die Familie also not­gedrungen nach Köln, in die Ge­burts­stadt des Vaters. Ruth ist zu diesem Zeit­punkt 15 Jahre alt. Sie möchte Israel nicht ver­lassen und kann nicht ver­stehen, dass ihre Eltern aus­ge­rech­net nach Deutsch­land aus­wandern. Sie und ihre vier Jahre jüngere Schwester dürfen nichts vom Um­zug nach Deutsch­land er­zählen, sie ver­lassen das Land ohne Ab­schied, darunter leidet Ruth ganz besonders. 

In Köln wohnt die Familie gegen­über der Synagoge in der Roon­straße, die 1959 wieder ein­ge­weiht wird. Ruth kann aus dem Eltern­haus direkt auf die Synagoge schauen. Dort ver­bringt sie ihre Frei­zeit, singt im Chor und ist im Jugend­zentrum aktiv. Ihr En­gage­ment für die jüdische Gemein­schaft be­gleitet sie ihr ganzes Leben. Ihre Eltern be­treiben drei Herren­aus­statter-Ge­schäfte in Köln. Dort hilft sie hin und wieder mit, wird selbst aber Kinder­gärtnerin.

Herbert Rubinstein 

Herbert Rubinstein wird 1936 in Czerno­witz, in der heutigen Ukraine (damals Rumänien), ge­boren. Er und seine Mutter über­leben die Schoa, sein Vater wird 1945 von den Nazis er­schossen. 

Seine Mutter lernt nach dem Krieg den Auschwitz-Über­leben­den Max Rubin kennen, der ur­sprüng­lich aus Düssel­dorf kommt. Zusammen mit Herbert ziehen sie nach Amster­dam und heiraten dort. 1956 geht Herbert mit seiner Mutter und seinem zweiten Vater nach Düssel­dorf. Die Eltern fangen klein an, Max Rubin pro­duziert Damen­gürtel. 

Auch für Herbert wird die jüdische Gemein­schaft sehr wichtig, in der Jugend­arbeit der jüdischen Gemeinde ist er sehr aktiv.

Gemeinsames Leben 

Ruth und Herbert Rubinstein lernen sich auf einem Chanukka­ball in Düssel­dorf kennen. Herbert geht mit seinem besten Freund Paul Spiegel auf den Ball, Ruth kommt aus Köln. Sie tanzen mit­einander – ein Moment, der beide Leben bestimmen wird. 

1964 heiraten sie im Standes­amt in Düssel­dorf und kurz darauf in der Synagoge in der Roon­straße in Köln. Bald darauf ziehen sie nach Düssel­dorf. Dort kommt 1965 ihre Tochter zur Welt und 1972 Zwillinge, zwei Jungen. 

Auch zusammen bietet ihnen das jüdische Um­feld viel Halt, beide sind bis heute durch viel­fältige Auf­gaben mit der jüdischen Gemeinde Düssel­dorf ver­bunden: Ruth Rubin­stein ist Ehren­vor­sitzende der Ge­meinde und war mehr als 20 Jahre im Vor­stand. Auch Herbert Rubin­stein war Teil des Gemeinde­rats und ist bis heute als Zeit­zeuge und Holo­caust-Über­lebender aktiv, vor allem im Gespräch mit Schüler*innen.

X

Das Ehepaar Rubinstein, Düssel­dorf, 2018; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. 2018/314/0, Foto: Stephan Pramme

Die Rubinsteins und das JMB 

Für die Ausstellung A wie Jüdisch. In 22 Buch­staben durch die Gegen­wart 2018 im Jüdischen Museum Berlin wird das Paar 57 Jahre nach der Auf­nahme von Leonard Freed erneut foto­grafiert. Stephan Pramme porträtiert die beiden am gleichen Stand­ort, der Rhein­ufer­prome­nade in Düssel­dorf, in fast identischer Pose. 

Für die aktuelle Ausstellung Deutsche Juden heute. Leonard Freed teilen Ruth und Herbert Rubin­stein wichtige Infor­mationen über die ab­ge­bildeten Situ­ationen und Personen der Foto­serie mit dem Museum. Dadurch können die 52 Motive anders kon­textuali­siert und Bio­grafien und Er­fahrungen von Ab­gebildeten zusam­men­ge­tragen werden.

X

Ruth und Herbert Rubinstein betrachten gemeinsam den Fotoband Deutsche Juden heute von Leonard Freed; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. Presse/3136/2, Foto: Theresia Ziehe

Ende 2024 besuchen sie die Ausstellung mit ihrer Familie, die heute aus drei Kindern, vier Enkel­kindern und zwei Urenkel­kindern be­steht. Nicht alle sind dabei, aber vier Gene­ratio­nen sind ver­treten. 

Wie schon 2018 ist auch die erneute Begeg­nung mit den beiden sehr be­ein­druckend. Vor kurzem feierten sie ihre Diamantene Hoch­zeit und beide bezeichnen den je­weils anderen als größtes Glück – und dies kann man spüren. Herbert Rubin­stein nennt seine Frau „die beste Frau der Welt“ und Ruth Rubin­stein er­zählt von ihrem Vater, der auf die kritische Nach­frage der Tochter, warum die Eltern Israel ver­lassen hätten, ein­mal er­widerte: „Wenn wir nicht aus­gewandert wären, hättest du niemals diesen Gold­schatz kennen­gelernt.“

X

Ruth und Herbert Rubinstein in der Ausstellung Deutsche Juden heute. Leonard Freed; Jüdisches Museum Berlin, Inv.-Nr. Presse/3136/1, Foto: Theresia Ziehe

Theresia Ziehe, Kuratorin für Fotografie und Kuratorin der Ausstellung