Deutsche Juden heute

1961 und 1962 nimmt Leonard Freed die jüdische Gemein­schaft in West­deutsch­land in den Blick. Es ist nicht das erste Mal, dass er sich einem jüdischen Thema widmet. Bereits 1954 foto­grafiert er ortho­doxe Jüdinnen und Juden in Williams­burg, in Brooklyn, New York, wo er geboren und auf­gewachsen ist. 1958 ver­öffentlicht er 52 Auf­nahmen einer um­fang­reichen Serie über jüdisches Leben in Amster­dam in seinem ersten Buch Joden van Amster­dam.

Für sein Projekt in Deutsch­land foto­grafiert er vor allem in den Gegenden um Frank­furt und Düssel­dorf, aber auch in Bad Sobern­heim, Berlin, Dachau, Essen, Ham­burg, Köln, Mainz, Mün­chen, Nürn­berg, Offen­bach, Waren­dorf, Worms, im Wester­wald und in der Burg Reichen­stein. Nur wenige Auf­nahmen kommen ohne Menschen aus. Die Personen­ab­bildungen sind keine klassi­schen Porträts, sondern geben Situationen und Stimmungen wieder.

Der historische Kontext

Nicht einmal 20 Jahre sind seit dem Ende der Schoa ver­gangen. Die wenigen jüdischen Ge­mein­den sind klein, insge­samt leben um die 25.000 Jüdinnen und Juden in West­deutsch­land. Ihre An­wesen­heit im „Land der Täter“ ist alles andere als selbst­ver­ständ­lich. Die meisten sind aus Mangel an Alter­nativen dort und sitzen „auf ge­packten Koffern“. Auch außer­halb Deutsch­lands werden sie mit Un­ver­ständnis beobachtet. Und die Mehr­heits­gesell­schaft ist weiter­hin durch Anti­semitis­mus ge­prägt. Die Auf­arbeitung des National­sozialis­mus kommt nur lang­sam in Gang. Nach dem Eich­mann-Pro­zess 1961 in Jeru­salem braucht es zwei weitere Jahre, bis der Auschwitz-Prozess in Frank­furt statt­findet. Diplo­matische Be­ziehungen zwischen der BRD und Israel werden erst 1965 auf­genommen. Im selben Jahr dis­kutiert der Bundes­tag über die Ver­jährung von NS-Un­recht, gleich­zeitig wünschen sich nicht wenige Bürger*innen einen „Schluss­strich“. 1966 tagt der jüdische Welt­kon­gress in Brüssel, um über das Thema „Deutsche und Juden – ein un­gelöstes Problem“ zu dis­kutieren – in Deutsch­land wäre eine solche Ver­anstaltung zu dieser Zeit noch un­denkbar.

Freeds Anliegen

Leonard Freed versucht, mit seinen Foto­grafien der Un­wissen­heit der Deutschen über die un­sicht­bare jüdische Mino­rität in ihrem Land ent­gegen­zu­wirken. Es ist ihm ein wichtiges An­liegen – er beobachtet, wie Deutsche sich nicht mit ihrer jüngeren Ver­gangen­heit aus­einander­setzen wollen. Als er seine spätere Frau Brigitte kennen­lernt und sie bei ihren Eltern in Dort­mund besucht, sind auch seine Momente dort von diesem Ein­druck ge­prägt. Neben Freeds auf­klärerischer Moti­vation ist aber auch die Suche nach seiner eigenen jüdischen Iden­tität prägend für das Lang­zeit­projekt.

Die Umsetzung des Fotoprojekts

Brigitte und Leonard Freed wohnen Anfang der 1960er Jahre bereits mit ihrer kleinen Tochter Elke Susannah in Amster­dam. Um für das Foto­projekt gemeinsam in unter­schiedliche deutsche Städte reisen zu können, lassen sie ihre Tochter immer wieder bei ihren Groß­eltern in Dort­mund. Brigitte dolmetscht, organisiert Foto­termine und ist bei den Auf­nahmen dabei. Später stellt sie Ab­züge in der Dunkel­kammer her und be­schriftet die Foto­grafien.

Aus mehreren tausend Bildern wählt Leonard Freed 52 Motive für das Buch aus, das er 1965 auf 96 Seiten mit dem Titel Deutsche Juden heute ver­öffentlicht. Die Gestaltung ver­antwor­tet der renommierte Designer Willy Fleckhaus und mehrere Beiträge von jüdischen Intel­lek­tuellen ver­binden die Foto­grafien kon­genial mit ein­drück­lichen Texten. Zu jedem Motiv schreibt Freed selbst zum Teil sehr aus­führ­liche Bild­legenden. Im Gegen­satz zu anderen Büchern geben diese nicht seine subjektiven Ein­drücke wieder, sondern sind neutral und informativ formuliert.

Die Foto-Motive

Auch die Abfolge der Motive ist sicher­lich bewusst gewählt. Leonard Freed zeichnet sowohl skeptische als auch hoffnungs­volle Bilder mit seiner Kamera. Umgesetzt sind fünf Foto­blöcke, die jeweils durch Texte mit­einander ver­bunden sind. Den Anfang macht ein Rund­blick, der unter­schied­liche Themen in einzelnen Foto­grafien vorstellt. Das aller­erste Motiv zeigt Marmor­büsten an einer Mauer des alten jüdischen Fried­hofs in Frank­furt am Main, wen sie dar­stellen, ist nicht bekannt. Auf dem zweiten Motiv ist der jüdische Fried­hof in Worms zu sehen, einer der ältesten Europas. Beide Motive ver­deut­lichen die lange Tradition des Juden­tums in Deutsch­land und den großen Bruch durch den Holo­caust. 

Im Buch finden sich drei Motive mit direktem visuellen Bezug zu Nazi-Ver­brechen. Alle drei befinden sich im ersten Foto­kapitel: Das erste zeigt den Unter­arm einer Frau mit einer ein­tätowierten Nummer des Kon­zentrations­lagers Auschwitz, das zweite ein Gebet­buch mit ein­gelegten Foto­grafien ermordeter Familien­ange­höriger, das dritte Holz­gitter über den Blut­gräben im ehe­maligen KZ Dachau. 

Der zweite Foto­block widmet sich religiösen Aspekten der jüdischen Gemein­schaft, darunter mehrere Auf­nahmen aus der polnischen Gebets­stube in Frank­furt, aber auch Bilder einer jüdischen Hoch­zeit oder einer Bar Mizwa. Als nächstes folgen Motive zu unter­schiedlichen Berufen, ein Stein­metz, ein Textil­fabrikant, zwei Auf­nahmen einer koscheren Schlächterei. Das vor­letzte Foto­kapitel zeigt bekannte Per­sönlich­keiten. Zum Schluss richtet Freed seinen Fokus auf junge Menschen, Kinder und Jugend­liche. Dieser Ab­schluss des Buches mit größten­teils offenen und freund­lichen Bildern unter­streicht den optimis­tischen Blick des Foto­grafen. Seine Bilder zeugen von Empathie, Sensi­bilität und Ernst­haftig­keit, aber kennen auch humor­volle Details.

Ein US-amerikanischer Blick auf Deutschland

Neben jüdischen Aspekten foto­grafiert Leonard Freed seit den frühen 1950er Jahren auch immer wieder andere Motive in Deutsch­land und führt diese 1970 in dem Buch Made in Germany zusammen. Freed ist fasziniert von den Deutschen und Deutsch­land und fragt in der Ein­leitung, wie das Land in 25 Jahren aus­sehen werde. Bemerkens­wert sind einzelne kleine Texte am Ende des umfang­reichen Bild­teils, die mit Trauma I bis IV über­schrieben sind und per­sönliche Ge­schichten und Er­fahrungen zu Vor­urteilen und Anti­semi­tismus aus Freeds Per­spektive wieder­geben.

Später schreibt Freed „Dass ich in den USA geboren bin, gibt mir, so glaube ich, eine eigene, frische Per­spektive, durch die mir Dinge auffallen, die der Durch­schnitts­deutsche über­sieht.“ (Fax von Leonard Freed an Ute Eskildsen, 1990; Leonard Freed Archiv). Dies gilt sicher­lich auch für seine Foto­grafien der Serie Deutsche Juden heute aus den 1960er Jahren.

Theresia Ziehe, Kuratorin für Fotografie und Kuratorin der Ausstellung

Im Jahr 1964 erscheint im Münchner Paul-List-Verlag ein Taschen­buch mit dem Titel ich lebe nicht in der Bundes­repu­blik. Als Heraus­geber fungiert der Schrift­steller Her­mann Kesten – er war 1933 vor den Nazis nach Frank­reich und von dort in die USA ge­flüchtet. Seit 1949 ameri­ka­nischer Staats­bürger, kehrte er wieder­holt zu Besuch, aber nicht end­gültig nach Deutsch­land zurück. 34 Autoren kommen in dem Band zu Wort, die Mehr­heit von ihnen jüdische Emi­granten. Wie Kesten in seiner Ein­leitung zum Buch er­wähnt, wurde es ange­regt durch ein zuvor eben­falls im List-Verlag er­schienenes Taschen­buch, das der Jour­na­list Wolf­gang Wey­rauch 1961 unter dem Titel ich lebe in der Bundes­repu­blik heraus­gebracht hatte. Sein Anliegen: eine kritische Selbstverständigung von 15 bekannten deutschen Autor*innen über Deutschland.

Die Foto­grafien von Leonard Freed ent­stehen fast alle in den Jahren 1961 bis 1962, sein Foto­band Deutsche Juden heute wird 1965 im Münchner Verlag Rütten & Loening publi­ziert. Ein­gewoben in die thema­tisch gruppierten Bild­auf­nahmen sind Essays be­kannter jüdischer In­tel­lek­tu­eller. In ihren Texten nehmen sie die Ver­fasst­heit der jüdischen Ge­meinden in der BRD und das Ver­hält­nis von Jüdinnen*Juden und Deutschen in den Blick. Drei der Autoren – Her­mann Kesten, Ludwig Marcuse und Ro­bert Neu­mann – sind auch im Taschenbuch ich lebe nicht in der Bundesrepublik vertreten. Kesten beschreibt in beiden Bei­trägen sehr ein­drücklich seine ambi­valente Hal­tung Deutsch­land gegen­über, die es ihm trotz großer emo­tionaler Ver­bunden­heit un­mög­lich macht, sich dort längere Zeit auf­zu­halten oder gar dauer­haft dort­hin zurück­zu­kehren.

Was ist das für ein Land, in dem Leonard Freed foto­grafiert? 

Die er­wähnten Publika­tionen er­öffnen eine Viel­falt von Per­spek­tiven auf die poli­tische und ge­sellschaft­liche Ver­fasst­heit der Bundes­republik Deutsch­land – weniger als 20 Jahre nach dem Ende der national­sozia­listischen Dik­tatur. Das Land hat ein doppel­bödiges Ge­sicht: „Das intel­lektuelle und mora­li­sche Klima der Bundes­republik Deutsch­land ist zwie­spältig und kurios genug. Der Kontrast zwischen den an­ständigen füh­lenden Menschen und den fühl­losen, be­wußten oder un­bewußten Zyni­kern scheint schärfer als je“, so Kesten in seiner Ein­leitung „Das ewige Exil“ (Kesten, S. 20). Wieder­kehrende Themen sind der Anti-­Kommu­nis­mus, die un­heim­liche Be­trieb­sam­keit der Deutschen und – damit ein­her­gehend – das Ver­gessen­wollen der jüngsten Ver­gangen­heit, das west­deutsche Wirt­schafts­wunder­land mit be­ginnen­dem Wohl­stand und dem Wieder­auf­bau der zer­störten Städte – „Das ganze Land sieht aus wie reno­viert“, so Kesten (Freed, S. 79). 

Die BRD ist eine frei­heit­liche Demo­kratie mit Presse­frei­heit und Ge­walten­tei­lung – neben über­zeugten Demo­krat*innen sitzen aber auch wieder alte Nazis auf guten Posten. „Die Mörder laufen frei herum“ (Robert Neumann, Kesten S. 127). Die juris­tische Auf­arbei­tung der NS-Ver­brechen hat gerade erst be­gonnen, und anti­semitische Ein­stellungen dauern fort, wenn sie auch offiziell ge­ächtet sind und juristisch be­langt werden können. Gleich­zeitig ist ein mit Schuld­gefühlen ge­paarter Philo­semitis­mus an der Tages­ord­nung, und die jüdischen Ge­meinden dieses Landes leben „in dieser Atmo­sphäre, seltsam gemischt aus schlechtem Gewissen und gutem Willen“, wie der Heraus­geber von Deutsche Juden heute, der Journalist Hans Hermann Köper konstatiert (Kesten, S. 8). 

Heim­stätte auf ver­fluchter Erde?

Alle diese Themen werden auch in einer Aus­gabe des Nach­richten-Maga­zins Der Spiegel vom 31. Juli 1963 über Jüdinnen*Juden in Deutsch­land ver­handelt. Die wöchent­lich erscheinende Zeit­schrift erreicht Hundert­tausende von Leser*innen. „Heim­stätte auf ver­fluchter Erde?“ – so lautet die Über­schrift des Titel­reports. Die Aus­gabe enthält zudem ein Inter­view mit Hendrik G. van Dam, dem General­sekretär des Zentral­rats der Juden in Deutsch­land sowie einen unter Pseudonym publi­zierten Artikel des Spiegel-Heraus­gebers Rudolf Aug­stein mit der Titel­frage „Anti­semi­tismus unter uns?“.

 Die Fragen, um die es in den genannten drei Publi­kationen geht, sind zeit­los und an­haltend aktuell: Wo kann und möchte ich als Jüdin oder Jude leben und wo nicht? Und warum?

Leonore Maier, Sammlungskuratorin und Kuratorin der Ausstellung

Elf der 52 Fotos aus der Serie Deutsche Juden heute ent­standen in Düssel­dorf. Die jüdische Gemeinde der Stadt hatte An­fang der 1960er Jahre, als Leonard Freed dort foto­grafierte, etwa 1.000 Mit­glieder und war Stand­ort wichtiger jüdischer Orga­nisationen der Nach­kriegs­zeit, wie der All­ge­meinen Wochen­zeitung der Juden in Deutsch­land unter ihrem Chef­redakteur Karl Marx sowie des Zentral­rats der Juden in Deutsch­land. 

Freed nahm vor allem einzelne Personen und Mit­glieder der jüdischen Gemeinde mit seiner Kamera in den Blick. Aber auch der Ort, an dem die Düssel­dorfer Gemeinde­mit­glieder zu Feier­lich­keiten, geselligen Zusammen­künften und Ver­anstaltungen oder zum Gottes­dienst zusammen­kamen, interessierte ihn: Die neu erbaute, 1958 ein­geweihte Synagoge mit dazu­gehörigem Gemeinde­zentrum. Und so ent­stand an einem sonnigen Sommer­tag diese Außen­auf­nahme im Stadt­teil Golz­heim.

Zu sehen ist die Synagoge an der Straßen­kreuzung Zieten-/Mauer­straße – das dahinter­liegende Ge­meinde­zentrum ist im Bild nicht sicht­bar. Die Bild­sprache macht das Gebäude als jüdisches Gottes­haus erkenn­bar: Über der geschlossenen Tür die Menora,  der sieben­armige Leuchter, ein zentrales Symbol des Juden­tums. Darunter ein hebräischer Schrift­zug aus Psalm 26,8 „Ewiger, ich liebe die Stätte deines Hauses, den Ort, wo deine Ehre thront“. Rechts davon ein verti­kales, mit den Emblemen und hebräischen Bezeich­nungen der zwölf Stämme Israels gestaltetes Glas­fenster.

Im Vorder­grund sind spielende Kinder im Grund­schul­alter sowie ein lässig vorbei­schlendernder Jugend­licher zu sehen. Auf den erhaltenen Kontakt­bögen des publizierten Fotos finden sich parkende VW-Käfer und Autos in der Zieten-Straße, Status­symbole des im Gange befind­lichen „Wirtschafts­wunders“ in der Bundes­republik. Die Beschau­lich­keit der ruhigen Wohn­gegend, die das Bild aus­strahlt, ist trügerisch: einer der beiden Jungen, die bäuch­lings zugewandt auf dem Bürger­steig liegen, hält eine Spiel­zeug­pistole in der Hand. Und wir wissen: bereits kurz nach ihrer Ein­weihung im Jahr 1959 wurde die Synagoge Ziel von Haken­kreuz­schmierereien.¹

Nachlass von Hermann Zvi Gutmann

Das Jüdische Museum Berlin erhielt 2017 den Nach­lass des Architekten der Düssel­dorfer Synagoge, Hermann Zvi Guttmann, als Schenkung seiner Familie. Teile dieses Nach­lasses können die Besucher*innen der Dauer­ausstellung des JMB in der inter­aktiven Anwendung Familien­album digital erkunden.

Das Konvolut enthält umfang­reiches Material sowohl zur Planung und Ent­stehung der Synagoge und des damit ver­bundenen Gemeinde­zentrums als auch zu ihrer Ein­weihung und der Bericht­erstattung darüber. Ein großer Schatz, den wir mit der Foto­grafie von Leonard Freed in Ver­bindung setzen können, die weniger als drei Jahre nach der Ein­weihungs­feier im Sommer 1961 ent­standen ist.

Die Einweihung der Synagoge am 7. September 1958 ist im Nach­lass von Guttmann her­vorragend doku­mentiert: Zum einen durch die Einladungs­karte der Synagogen­gemeinde für das Ehe­paar Guttmann mit Abbildung des gesamten Gebäude­ensembles und die Broschüre Die neue Synagoge in Düssel­dorf – mit Bei­trägen von Politikern, darunter Bundes­kanzler Adenauer, und jüdischer Repräsentanten, die die Bedeutung des Baus knapp zwanzig Jahre nach der „Kristall­nacht“ und der Zer­störung der alten Synagoge themati­sieren.

Zum anderen enthält das Kon­volut eine Sammlung von säuber­lich aus­geschnittenen und auf­geklebten Zeitungs­artikeln, die anläss­lich der Ein­weihungs­feier in der jüdischen und nicht­jüdischen Presse erschienen waren.

Betont Bundeskanzler Adenauer in seiner Glück­wunsch­adresse mit Blick auf das Wieder­erstehen jüdischer Gottes­häuser „die Erfolge der Wieder­gut­machungs­politik“ der Bundes­regierung, so erinnert Hendrik van Dam, der Repräsentant des Zentral­rats der Juden in Deutsch­land an Rabbiner Leo Baeck und das durch ihn geprägte Wort vom ewigen „Dennoch“ als Leit­motiv jüdischer Geschichte. War es doch zunächst nach der Schoa un­vor­stell­bar, dass wieder Synagogen gebaut und Gemeinden dauer­haft bestehen würden. Und Karl Marx, Chef­redakteur der Allgemeinen Wochen­zeitung der Juden in Deutsch­land schreibt in seinem Artikel „Zeugnis des Bestehens. Was bedeutet die Ein­weihung einer Synagoge?“ vom 5. Sep­tem­ber 1958:

„Heute gibt es über die Zukunft des Juden­tums in Deutsch­land keine Zweifel mehr. Wohl ebenso­wenig wie über die Ver­gangen­heit. In dem Wissen, daß wir nicht fort­fahren können, wo die Fäden abrupt ab­ge­rissen sind, haben wir uns durch­gerungen, die Gegen­wart mit der Erinnerung an die Ver­gangen­heit zu formen. …. Wichtig ist allein die Tat­sache, daß es eine Zu­kunft für die Juden in Deutsch­land gibt.“

Wie unter­schied­lich die Per­spektiven auch sein mögen: Alle Beiträge legen Zeugnis von der hohen symbolischen Bedeutung ab, die der neuen Düssel­dorfer Synagoge und dem Gemeinde­zentrum für den Wieder­aufbau der jüdischen Gemeinden in Deutsch­land nach der Schoa bei­gemessen wird.

Leonore Maier, Sammlungs­kura­torin und Kuratorin der Ausstellung

Ein junges Paar, beide Gesichter eng neben­einander, in inniger Pose - so foto­grafiert Leonard Freed 1961 zwei junge Menschen in Düssel­dorf. 2015 wird der Abzug, zusammen mit anderen Motiven aus der Serie Deutsche Juden heute als Leih­gabe des Jüdischen Museums Berlin in der Ausstellung Von Augen­blick zu Augen­blick – Juden in Düssel­dorf nach 1945 im Stadt­museum Düssel­dorf gezeigt. 

Im Zuge der Absprachen zur Ausstellung er­hält das bis dahin un­be­kannte Paar konkrete Namen: Ruth und Herbert Rubin­stein. Beide leben bis heute in Düssel­dorf und sind dem Jüdischen Museum Berlin nun schon einige Jahre eng ver­bunden.

Ruth Rubinstein 

Ruth Rubinstein wird 1942 in Tel Aviv geboren und wächst später in Herzlia auf. Ihre Mutter stammt aus Bad Nau­heim bei Frank­furt, ihr Vater aus Köln; beide lernen sich in Paläs­tina kennen und gründen eine Familie. Sie be­treiben einen kleinen Lebens­mittel­laden, das Leben ist hart und der Vater muss nach mehreren Herz­infarkten ein­sehen, dass er das gesund­heit­lich nicht durch­hält. 

Im Herbst 1956 zieht die Familie also not­gedrungen nach Köln, in die Ge­burts­stadt des Vaters. Ruth ist zu diesem Zeit­punkt 15 Jahre alt. Sie möchte Israel nicht ver­lassen und kann nicht ver­stehen, dass ihre Eltern aus­ge­rech­net nach Deutsch­land aus­wandern. Sie und ihre vier Jahre jüngere Schwester dürfen nichts vom Um­zug nach Deutsch­land er­zählen, sie ver­lassen das Land ohne Ab­schied, darunter leidet Ruth ganz besonders. 

In Köln wohnt die Familie gegen­über der Synagoge in der Roon­straße, die 1959 wieder ein­ge­weiht wird. Ruth kann aus dem Eltern­haus direkt auf die Synagoge schauen. Dort ver­bringt sie ihre Frei­zeit, singt im Chor und ist im Jugend­zentrum aktiv. Ihr En­gage­ment für die jüdische Gemein­schaft be­gleitet sie ihr ganzes Leben. Ihre Eltern be­treiben drei Herren­aus­statter-Ge­schäfte in Köln. Dort hilft sie hin und wieder mit, wird selbst aber Kinder­gärtnerin.

Herbert Rubinstein 

Herbert Rubinstein wird 1936 in Czerno­witz, in der heutigen Ukraine, ge­boren. Er und seine Mutter über­leben die Schoa, sein Vater wird 1945 von den Nazis er­schossen. 

Seine Mutter lernt nach dem Krieg den Auschwitz-Über­leben­den Max Rubin kennen, der ur­sprüng­lich aus Düssel­dorf kommt. Zusammen mit Herbert ziehen sie nach Amster­dam und heiraten dort. 1956 geht Herbert mit seiner Mutter und seinem zweiten Vater nach Düssel­dorf. Die Eltern fangen klein an, Max Rubin pro­duziert Damen­gürtel. 

Auch für Herbert wird die jüdische Gemein­schaft sehr wichtig, in der Jugend­arbeit der jüdischen Gemeinde ist er sehr aktiv.

Gemeinsames Leben 

Ruth und Herbert Rubinstein lernen sich auf einem Chanukka­ball in Düssel­dorf kennen. Herbert geht mit seinem besten Freund Paul Spiegel auf den Ball, Ruth kommt aus Köln. Sie tanzen mit­einander – ein Moment, der beide Leben bestimmen wird. 

1964 heiraten sie im Standes­amt in Düssel­dorf und kurz darauf in der Synagoge in der Roon­straße in Köln. Bald darauf ziehen sie nach Düssel­dorf. Dort kommt 1965 ihre Tochter zur Welt und 1972 Zwillinge, zwei Jungen. 

Auch zusammen bietet ihnen das jüdische Um­feld viel Halt, beide sind bis heute durch viel­fältige Auf­gaben mit der jüdischen Gemeinde Düssel­dorf ver­bunden: Ruth Rubin­stein ist Ehren­vor­sitzende der Ge­meinde und war mehr als 20 Jahre im Vor­stand. Auch Herbert Rubin­stein war Teil des Gemeinde­rats und ist bis heute als Zeit­zeuge und Holo­caust-Über­lebender aktiv, vor allem im Gespräch mit Schüler*innen.

Die Rubinsteins und das JMB 

Für die Ausstellung A wie Jüdisch. In 22 Buch­staben durch die Gegen­wart 2018 im Jüdischen Museum Berlin wird das Paar 57 Jahre nach der Auf­nahme von Leonard Freed erneut foto­grafiert. Stephan Pramme porträtiert die beiden am gleichen Stand­ort, der Rhein­ufer­prome­nade in Düssel­dorf, in fast identischer Pose. 

Für die aktuelle Ausstellung Deutsche Juden heute. Leonard Freed teilen Ruth und Herbert Rubin­stein wichtige Infor­mationen über die ab­ge­bildeten Situ­ationen und Personen der Foto­serie mit dem Museum. Dadurch können die 52 Motive anders kon­textuali­siert und Bio­grafien und Er­fahrungen von Ab­gebildeten zusam­men­ge­tragen werden.

Ende 2024 besuchen sie die Ausstellung mit ihrer Familie, die heute aus drei Kindern, 4 Enkel­kinder und 2 Urenkel­kinder be­steht. Nicht alle sind dabei, aber vier Gene­ratio­nen sind ver­treten. 

Wie auch schon 2018 ist auch die erneute Begeg­nung mit den beiden sehr be­ein­druckend. Vor kurzem feierten sie ihre Diamantene Hoch­zeit und beide bezeichnen den je­weils anderen als größtes Glück – und dies kann man spüren. Herbert Rubin­stein nennt seine Frau „die beste Frau der Welt“ und Ruth Rubin­stein er­zählt von ihrem Vater, der auf die kritische Nach­frage der Tochter, warum die Eltern Israel ver­lassen hätten, ein­mal er­widerte „wenn wir nicht aus­gewandert wären, hättest du niemals diesen Gold­schatz kennen­gelernt.“

Theresia Ziehe, Kuratorin für Fotografie und Kuratorin der Ausstellung